Мастера Мудрости

Мастера Мудрости

Номер сообщения:#1  Сообщение ETO 9I » 19 окт 2018, 15:27

Посланники от Бога
ETO 9I
 
Сообщения: 1560
Зарегистрирован: 06 янв 2017, 13:13
Откуда: Россия (Хем-Белдир)

Re: Мастера Мудрости

Номер сообщения:#2  Сообщение ETO 9I » 19 окт 2018, 15:30

Будда Шакьямуни
Бу́дда Ша́кьямуни (санскр. गौतमबुद्धः सिद्धार्थ शाक्यमुनि, вьетн. Thích-ca Mâu-ni; 563 до н. э. — 483 до н. э.[1]; дословно «Пробуждённый мудрец из рода Шакья (Сакья)[2]») — духовный учитель, легендарный основатель буддизма, одной из трёх мировых религий.

Получив при рождении имя Сиддха́ттха Гота́ма (пали) / Сиддха́ртха Гаута́ма (санскрит) (потомок Готамы, успешный в достижении целей), он позже стал именоваться Буддой (буквально — «пробудившимся») и Полностью совершенным буддой (Sammāsambuddha). Его также называют: Татха́гата («так пришедший/ушедший»), Бхагаван («блаженный»), Сугата («идущий во благе»), Джина («победитель»), Локаджьештха («почитаемый миром»).
Гаутама как легендарная личность
Сиддхартха Гаутама является ключевой фигурой в буддизме. Рассказы о его жизни, его изречения, диалоги с учениками и монастырские заветы были обобщены его последователями после его смерти и легли в основу буддийского канона — «Типитаки». Также Будда является персонажем многих дхармических религий, в частности — бона (позднего бона) и индуизма. В Средние века в поздних индийских Пуранах (например, в Бхагавата-пуране) он был включён в число аватар Вишну вместо Баларамы.

День рождения Будды Шакьямуни 5 апреля является национальным праздником Республики Калмыкия[3], Японии, Таиланда, Мьянмы, Шри-Ланки[источник не указан 979 дней].

Биография Будды
Буддизм
История Философия Люди Страны Школы Понятия Тексты Хронология Критика буддизма
п • о • р
Материала для научной реконструкции биографии Будды у современной науки недостаточно. Поэтому традиционно жизнеописание Будды даётся на основе ряда буддийских текстов «Буддачарита» («Жизнь Будды») Ашвагхоши, «Лалитавистара» и др.

Однако следует учитывать, что первые тексты, относящиеся к Будде, появились лишь через четыре сотни лет после его смерти. К этому времени в рассказы о нём были внесены изменения самими монахами, в частности, для гиперболизации фигуры Будды[4].

Кроме того, труды древних индийцев не освещали хронологические моменты, концентрируясь больше на философских аспектах. Это хорошо отражено в буддийских текстах, в которых описание мыслей Будды Шакьямуни преобладает над описанием времени, когда это всё происходило[5].

Предшествующие жизни
Путь будущего Будды Шакьямуни к пробуждению начался за сотни и сотни жизней до его полного выхода из «колеса чередования жизней и смертей». Начался он согласно описанию, содержащемуся в Лалитавистаре, со встречи богатого и учёного брахмана Сумедхи с буддой Дипанкарой («Дипанкара» значит «Зажигающий светильник»). Сумедха был поражён безмятежностью будды и дал себе слово достичь такого же состояния. Поэтому его стали называть «бодхисаттвой».

После смерти Сумедхи сила его стремления к пробуждению обуславливала его рождения в разных телах, как человеческих, так и звериных. Во время этих жизней бодхисаттва совершенствовал мудрость и милосердие и в предпоследний раз родился среди дэвов (богов), где он мог выбрать благоприятное место для своего последнего рождения на земле. И он выбрал семью почтенного царя шакьев, чтобы люди относились с бóльшим доверием к его будущим проповедям[6].

Зачатие и рождение

Точное место рождения Гаутамы Будды в Лумбини
Согласно традиционной биографии[7], отцом будущего Будды был Шуддходана, раджа одного из маленьких индийских княжеств, глава племени шакьев со столицей Капилаваттху (Капилавасту). Гаутама — его готра, аналог современной фамилии.

Хотя буддийская традиция и называет его «раджой», но, судя по сведениям, содержащихся в некоторых источниках, правление в стране Шакьев строилось по республиканскому типу. Поэтому, скорее всего, он был членом правящего собрания кшатриев (сабхи), состоявшего из представителей воинской аристократии[8].

Мать Сиддхартхи, царица Махамайя, жена Шуддходаны, была принцессой из царства колиев. В ночь зачатия Сиддхартхи царице приснилось, что в неё вошёл белый слон с шестью белыми бивнями[9][неавторитетный источник?].

По давней традиции шакьев, Махамайя для родов направилась в дом своих родителей. Однако она родила по дороге, в роще Лумбини (Руммини)[10][неавторитетный источник?] (в 20 км от границы современного Непала и Индии, в 160 км от столицы Непала г. Катманду), под деревом ашока[11][неавторитетный источник?]. Эндрю Скилтон отмечал, что «Будда отрицал, что является просто человеком или богом»[12][уточнить]

День рождения Сиддхартхи Гаутамы (который также является днем его Пробуждения и днем его окончательного ухода из мира, Париниббаны), майское полнолуние, широко празднуется в буддийских странах (Весак), а в Лумбини с недавних пор построили свои храмы-представительства страны СААРК (Ассоциация регионального сотрудничества Южной Азии) и Япония. На месте рождения воздвигнут храм, в котором доступны для обозрения раскопки места рождения Сиддхартхи - фундамента и фрагмента стен паркового павильона. Рядом с храмом находится пруд, в котором Махамайя омыла новорожденного.


Царица Маха Майя чудесно родившая принца Сиддхартху. Санскритский манускрипт. Наланда, Бихар, Индия. Период Палов
Большинство источников (Буддачарита, гл. 2, Типитака, Лалитавистара, гл. 3) утверждают, что Махамайя умерла через несколько дней после родов[источник не указан 1296 дней].

Приглашённый благословить младенца отшельник-провидец Асита, живший в горной обители, обнаружил на его теле 32 признака великого человека. На их основании он заявил, что младенец станет либо великим царём (чакравартином), либо великим святым Буддой[13].

Шуддходана провёл церемонию именования ребёнка на пятый день от его рождения, назвав его Сиддхартха, что означает «тот, кто добился своей цели». Были приглашены восемь учёных брахманов для предсказания будущего ребёнка. Они также подтвердили двойственное будущее Сиддхартхи[13].

Самый младший из ученых предсказал, что мальчик станет Буддой и отречется от мира, после того, как увидит четыре знака: старика, больного, мертвеца и святого.[14]

Ранняя жизнь и брак

В этом разделе не хватает ссылок на источники информации.
Информация должна быть проверяема, иначе она может быть поставлена под сомнение и удалена.
Вы можете отредактировать эту статью, добавив ссылки на авторитетные источники.
Сиддхартха был воспитан младшей сестрой своей матери, Маха Праджапати. Желая, чтобы Сиддхартха стал великим царём, его отец всячески ограждал сына от религиозных учений или знаний о человеческих страданиях. Для мальчика было специально построено три дворца[15][уточнить]. В своём развитии он обгонял всех своих сверстников в науках и спорте, но проявлял склонность к размышлениям.

Как только сыну исполнилось 16 лет, его отец организовал свадьбу с принцессой Яшодхарой, кузиной, которой также исполнилось 16. Через несколько лет она родила ему сына Рахулу. Сиддхартха провёл 29 лет своей жизни как принц Капилавасту. Хотя отец и давал сыну все, что только ему может потребоваться в жизни, Сиддхартха чувствовал, что материальные блага — не конечная цель жизни[15][уточнить].

Однажды, на тридцатом году своей жизни, Сиддхартха в сопровождении колесничего Чанны выбрался за пределы дворца. Там он впервые увидел «четыре зрелища», изменившие всю его последующую жизнь: нищего старика, больного человека, разлагающийся труп и отшельника. Гаутама тогда осознал суровую реальность жизни — что болезни, мучения, старение и смерть неизбежны и ни богатства, ни знатность не могут защитить от них, и что путь самопознания — единственный путь для постижения причин страданий. Это подвигло Гаутаму на тридцатом году жизни оставить свой дом, семью и имущество и отправиться на поиски пути для избавления от страданий.

Отстранение и аскетический образ жизни

В этом разделе не хватает ссылок на источники информации.
Информация должна быть проверяема, иначе она может быть поставлена под сомнение и удалена.
Вы можете отредактировать эту статью, добавив ссылки на авторитетные источники.
Сиддхартха покинул свой дворец в сопровождении своего слуги Чанны. В легенде говорится, что «стук копыт его лошади был приглушён богами»[16][уточнить], чтобы его отъезд остался в тайне. Выехав за город, царевич переоделся в простую одежду, поменявшись одеждами с первым встречным нищим, и отпустил слугу. Это событие называют «Великим Отправлением».

Сиддхартха начал свою аскетическую жизнь в Раджагриху, где он просил милостыню на улице. После того, как о его путешествии узнал царь Бимбисара, он предложил Сиддхартхе трон. Сиддхартха отказался от предложения, но пообещал посетить царство Магадха сразу после того, как достигнет просветления.

Сиддхартха покинул Раджагаху и стал учиться йогической медитации у двух брахманов-отшельников. После того, как он освоил учения Алары (Арады) Каламы, сам Калама попросил Сиддхартху присоединиться к нему, но Сиддхартха ушёл от него через некоторое время. Потом Сиддхартха стал учеником Удаки Рамапутты (Удраки Рамапутры), но после достижения высшего уровня медитативного сосредоточения он также покинул учителя[17][уточнить].

Затем Сиддхартха направился в юго-восточную Индию. Там он вместе с пятью спутниками под предводительством Каундиньи (Конданны) пытался достичь просветления через суровую аскезу и умерщвление плоти. Через 6 лет, на грани смерти он обнаружил, что суровые аскетические методы не приводят к большему пониманию, а просто затуманивают ум и изнуряют тело. После этого Сиддхартха начал пересматривать свой путь. Он вспомнил момент из детства, когда во время праздника начала пахоты он испытал погружение в транс. Это повергло его в состояние сосредоточения, которое казалось ему блаженным и освежающим, в состояние дхьяны.

Пробуждение (просветление)

В этом разделе не хватает ссылок на источники информации.
Информация должна быть проверяема, иначе она может быть поставлена под сомнение и удалена.
Вы можете отредактировать эту статью, добавив ссылки на авторитетные источники.

Медитирующий Будда в окружении демонов Мары. Санскритский манускрипт. Наланда, Бихар, Индия. Период Палов
Четыре его спутника, полагая, что Гаутама отказался от дальнейших поисков, покинули его. Поэтому он отправился странствовать дальше уже в одиночестве, пока не достиг рощи неподалёку от Гайи.

Здесь он принял рис, приготовленный в молоке от деревенской женщины по имени Суджата Нанда, дочери пастуха. [18], которая приняла его за духа дерева, такой у него был измождённый вид. После этого Сиддхартха сел под фикусовым деревом (Ficus religiosa, один из видов баньяна), которое сейчас называют деревом Бодхи, и поклялся, что не встанет, пока не найдёт Истины.


Мара испытывает Будду
Не желая выпускать Сиддхартху из-под своей власти, демон Мара попытался нарушить его сосредоточение, но Гаутама остался непоколебим — и Мара отступил.

После 49 дней медитации в полнолуние месяца вайшакха[19], в ту же ночь, когда он был рождён, в возрасте 35 лет Гаутама достиг Пробуждения и полного представления о природе и причине человеческих страданий — невежестве — а также о шагах, которые необходимы для устранения этой причины. Данное знание потом получило название «Четырёх Благородных Истин», включающих Благородный Восьмеричный путь (санскр.: арьяштангамарга)[источник не указан 979 дней], а состояние Наивысшего Пробуждения, которое доступно для любого существа, названо бодхи (пробуждением) и имеет своим следствием ниббану (санскр. нирвану). Точнее говоря, нирвана — это один из аспектов пробуждения (важнейший его аспект)[источник не указан 979 дней]. После этого Гаутаму стали называть «Буддой», или «Пробудившимся».

Будда несколько дней ещё пребывал в состоянии самадхи, решая, обучать ли Дхарме других людей. Он не был уверен, что люди, переполненные жадностью, ненавистью и обманом, смогут увидеть истинную Дхарму, идеи которой были очень глубоки, тонки и трудны для понимания. Однако высший дэв (дэвы в буддизме не очень отличаются от людей, имея также как и люди свои сильные и слабые стороны, достоинства и пороки[источник не указан 979 дней]) Брахма Сахампати заступился за людей и попросил Будду принести Дхарму (Учение) миру, так как «всегда найдутся те, кто поймёт Дхарму». В конце концов, со своим великим состраданием к любым существам на земле, Будда согласился стать учителем.

Формирование сангхи

В этом разделе не хватает ссылок на источники информации.
Информация должна быть проверяема, иначе она может быть поставлена под сомнение и удалена.
Вы можете отредактировать эту статью, добавив ссылки на авторитетные источники.
Первыми учениками Будды стали встреченные им двое торговцев — Тапусса и Бхаллика. Будда дал им пару волос со своей головы, которые, по преданию, хранятся в пагоде Шведагон (Бирма).

После этого Будда направился в Варанаси, намереваясь рассказать своим бывшим учителям, Каламе и Рамапутте, чего он достиг. Но боги поведали ему, что они уже умерли.

Тогда Будда отправился в Оленью Рощу (Сарнатх), где и прочёл свою первую проповедь «Первый поворот колеса Дхармы» своим прежним товарищам по аскезе. В этой проповеди были описаны Четыре Благородные Истины и Восьмеричный путь. Тем самым Будда привёл в действие Колесо Дхармы. Его первые слушатели стали первыми членами буддийской сангхи, что завершило формирование Трёх драгоценностей (Будда, дхарма и сангха). Все пятеро вскоре стали архатами.

Позже к сангхе примкнул Яса со своими 54 спутниками и три брата Кассапа (санскр.: Кашьяпа) с учениками (1000 человек), которые потом понесли Дхарму людям.

Распространение учения

В этом разделе не хватает ссылок на источники информации.
Информация должна быть проверяема, иначе она может быть поставлена под сомнение и удалена.
Вы можете отредактировать эту статью, добавив ссылки на авторитетные источники.
Оставшиеся 45 лет своей жизни Будда путешествовал по долине реки Ганг в центральной Индии в обществе своих учеников, преподавая своё Учение самым разным людям, вне зависимости от их религиозно-философских воззрений и касты — от воинов до уборщиков, убийц (Ангулимала[20]) и людоедов (Алавака). При этом он совершил множество сверхъестественных деяний.

Сангха во главе с Буддой путешествовала ежегодно в течение восьми месяцев. В остальные четыре месяца сезона дождей (примерно: июль — август[источник не указан 979 дней]) было довольно тяжело ходить, поэтому монахи проводили их в каком-нибудь монастыре (вихаре), парке или лесу. Люди из близлежащих селений сами приходили к ним послушать наставления.

Царь Бимбисара, ставший сторонником буддизма после встречи с Буддой, подарил сангхе монастырь неподалёку от своей столицы Раджагриха. А богатый купец Анатхапиндада подарил рощу близ города Шравасти.

Первая Вассана (сезон дождей, когда передвижение бхиккху (монахов) по стране было затруднено) была проведена в Варанаси, когда Сангха была впервые сформирована. После этого они отправились в Раджагаху (Раджагриху), столицу Магадхи, для того, чтобы почтить своим визитом царя Бимбисару, которого Будда обещал посетить после своего просветления. Именно во время этого визита произошло посвящение Сарипутты (Шарипутры) и Махамоггалланы (Махамаудгальяяны) — они должны были стать двумя важнейшими учениками Будды. Следующие три вассаны Будда провёл в монастыре Велувана в Бамбуковой Роще, в Раджагахе, столице Магадхи. Этот монастырь содержался на средства Бимбисары, хоть и был достаточно удалён от центра города.

Узнав о просветлении, Шуддходана направил царскую делегацию к Будде, чтобы он вернулся в Капилавасту. Всего к Будде было направлено девять делегаций, но все делегаты присоединились к Сангхе и стали архатами. Десятая делегация, во главе с Калудайи (Калодайином), другом детства, была принята Буддой, и он согласился отправиться в Капилавасту. Так как для вассаны было ещё рано, Будда отправился в двухмесячное путешествие в Капилавасту пешком, проповедуя Дхарму на своём пути.

В пятой вассане Будда жил в Махавана вблизи Весали (Вайшали). Узнав о предстоящей смерти своего отца, Будда пошёл к Шуддходане и проповедовал ему Дхарму. Шуддходана стал архатом прямо перед своей смертью. После смерти отца его приёмная мать Маха Паджапати просила разрешения присоединиться к Сангхе, но Будда отказался и решил вернуться в Раджагаху. Маха Паджапати не приняла отказа и возглавила группу благородных женщин родов Шакья и Колия, которая последовала за Сангхой. В итоге, Будда принял их в Сангху на том основании, что способность их к просветлению была наравне с мужчинами, но дал им дополнительные правила Винаи для соблюдения.

Будда также был объектом покушений оппозиционных религиозных групп, включая неоднократные покушения с целью убийства.

Смерть / Махапаринирвана (Великий переход в абсолютный покой нирваны)

В этом разделе не хватает ссылок на источники информации.
Информация должна быть проверяема, иначе она может быть поставлена под сомнение и удалена.
Вы можете отредактировать эту статью, добавив ссылки на авторитетные источники.

Вступление Будды в Паринирвану. Санскритский манускрипт. Наланда, Бихар, Индия. Период Палов
Согласно палийской Махапариниббана-сутте в возрасте 80 лет Будда объявил, что скоро он достигнет Паринирваны, или конечную стадию бессмертия, освободив своё земное тело. После этого Будда съел последнюю еду, которую он получил от кузнеца Кунда[21]. Точный состав последней еды Будды неизвестен; традиция Тхеравады предполагает, что это была свинина, в то время как традиция Махаяны говорит, что это были трюфели или какие-то другие грибы.

Махаянская Вималакирти-сутра утверждает, что Будда не заболел и не постарел, он преднамеренно принял такое обличье, для того чтобы показать тем, кто родился в сансаре, ту боль, которую причиняют оскорбительные слова, поощряя тем самым их стремление к Нирване.

Согласно одной из легенд перед смертью Будда спросил учеников, чтобы узнать, остались ли у них какие-то сомнения или вопросы. Их не было. Затем он вступил в Паринирвану; его последние слова были: «Все составные вещи недолговечны. Стремитесь к собственному высвобождению с особым усердием». Будда Гаутама был кремирован в соответствии с обрядом для Вселенского властителя (чакравартина). Его останки (мощи) были разделены на восемь частей и лежат в основании специально воздвигнутых ступ. Некоторые из памятников, как считают, сохранились до нашего времени. К примеру, Далада Малигава на Шри-Ланке — место, где хранится зуб Будды.

Также Будда дал наставление своим ученикам — следовать не за лидером, а следовать за учением, Дхармой. Однако в Первый Буддийский Совет, Махакашьяпа был провозглашен главой Сангхи вместе с двумя главными учениками Будды — Махамоггаллана и Сарипутта, которые умерли незадолго до Будды.

Жизнь Будды в традиции Ваджраяны

Петроглиф, изображающий Будду Шакьямуни вместе с его именной мантрой (монастырь Сэра, Тибет)

Стиль этой статьи неэнциклопедичен или нарушает нормы русского языка.
Статью следует исправить согласно стилистическим правилам Википедии.
В Синей Летописи сказано, что во время появления на земле Будды Кашьяпы, будущий Шакьямуни — Бодхисаттва «Благословенный» решил реализоваться. Он стал брахмачарином и переродился в Дэвалоке Тушита. Благословенный выждал время и сказал: «Я войду в чрево Махамайи в стране Джамбудвипа и достигну Нирваны. Те из вас, кто хочет достичь Нирваны, должны переродиться в той стране» Боги умоляли его остаться и говорили, что в той стране не нужно перерождаться, так как там много еретиков.
Но Благословенный вошёл в чрево Махамайи в 15-й день месяца уттра-пхалгуни (февраль-март). Он родился в роще Лумбини при восходе звезды Тишья. Это случилось в год Древа-тигра (1027 год до н. э.). Он стал Буддой в полнолуние месяца вайшакха года Огня-Свиньи (994 год до н. э.). Тогда случилось лунное затмение — Рахула проглотил Луну. Через 7 недель Брахма попросил Будду начать проповедь. Проповедь достигла отшельников: Каундинья, Ашваджит, Вашпа, Маханаман, Бхадрика. Они достигли архатства.
В «Самскрита-самскрита-винишчая-нама» сказано:

«Наш Учитель Шакьямуни прожил 80 лет. 29 лет он провёл в своём дворце. Шесть лет он подвизался аскетом. Достигнув Просветления, первое лето он провёл в месте поворота Колеса Закона (Дхармачакраправартан). Второе лето он провёл в Велуване. Четвёртое — также в Велуване. Пятое — в Вайшали. Шестое — в Голе (то есть в Голангулапаривартане) в Чжугма Гьюрвэ, что возле Раджагрихи. Седьмое — в Обители 33-х богов, на площадке из камня Армониг. Восьмое лето провёл в Шишумарагири. Девятое — в Каушамби. Десятое — в месте, называемом Капиджит (Тэутул) в лесу Парилейякавана. Одиннадцатое — в Раджагрихе (Гьялпё-каб). Двенадцатое — в селении Вераньджа. Тринадцатое — в Чайтьягири (Чотэн-ри). Четырнадцатое — в храме раджи Джетаваны. Пятнадцатое — в Ньяг-родхараме в Капилавасту. Шестнадцатое — в Атаваке. Семнадцатое — в Раджагрихе. Восемнадцатое — в пещере Джвалини (возле Гаи). Девятнадцатое — в Джвалини (Барвэ-пуг). Двадцатое — в Раджагрихе. Четыре летних пребывания было в араме Мригаматри к востоку от Шравасти. Затем двадцать первое летнее пребывание — в Шравасти. Будда ушёл в нирвану в роще Шала, в Кушинагаре, в стране Малла».

Достоверность хронологических данных
Ранняя западная наука принимала биографию Будды, представленную в буддийских писаниях, в качестве реальной истории, однако в настоящее время «учёные неохотно соглашаются давать неподтвержденные сведения об исторических фактах, связанных с жизнью Будды и его Учением»[22].

Ключевым ориентиром для датировки жизни Будды является начало царствования буддийского императора Ашоки. На основании эдиктов Ашоки и дат царствования эллинистических царей, к которым он направлял послов, учёные датируют начало правления Ашоки 268 г. до н. э. Палийские источники говорят, что Будда умер за 218 лет до этого события. Поскольку все источники согласны с тем, что Гаутаме было восемьдесят лет, когда он умер (например, Dīgha Nikāya 2.100), то мы получаем такие даты: 566—486 до н. э. Это так называемая «длинная хронология». Альтернативная «короткая хронология» основана на санскритских источниках североиндийского буддизма сохранившихся в Восточной Азии. В соответствии с этой версией Будда умер за 100 лет до инаугурации Ашоки, что даёт такие даты: 448—368 гг. до н. э. При этом в некоторых восточноазиатских традициях датой смерти Будды называется 949 или 878 г. до н. э., а в Тибете — 881 г. до н. э. В прошлом, среди западных учёных общепринятыми датами были 486 или 483 г. до н. э., но сейчас считается, что основания для этого слишком зыбкие[23].

Родственники Сиддхартхи Гаутамы
См. также: Шакья


Возможно, этот раздел содержит оригинальное исследование.
Добавьте ссылки на источники, в противном случае он может быть удалён.
Дополнительные сведения могут быть на странице обсуждения. (10 августа 2017)
Отцом Сиддхартхи был Шуддходана (санскрит; пали — Суддходана). Согласно Махавасту[24], у него было три брата: Дхаутодана (санскрит; пали — Дхотодана), Шуклодана и Амритодана (санскрит; пали — Амитодана), и сестра Амритика (санскрит; пали — Амита). Тхеравадинская традиция говорит о четырёх братьях с именами Дхотодана, Амитодана, Саккодана и Суклодана, и добавляет кроме Амиты ещё одну сестру по имени Памита[25].

Матерью будущего Будды была Майя[26]. В Махавасту[27] называются имена её сестёр — Маха-Праджапати, Махамайя, Атимайя, Анантамайя, Чулия и Колисова. Родная мать Сиддхартхи умерла через семь дней после его рождения и заботу о ребёнке взяла на себя её сестра Маха-Праджапати (санскрит; пали — Маха-Паджапати), которая также была замужем за Шуддходаной.

У Будды не было родных братьев или сестёр, но был сводный брат Нанда, сын Маха-Праджапати и Шуддходаны. Тхеравадинская традиция говорит, что у Будды была также сводная сестра Сундара-Нанда[28]. Брат и сестра позже вошли в Сангху и достигли архатства.

Известны следующие двоюродные братья Будды: Ананда, которого в тхеравадинской традиции считали сыном Амитодана, а в Махавасту называют сыном Шуклодана и Мриги; Девадатта, сын дяди по материнской линии Суппабуддхи и тети по отцовской линии Амиты.

Личность жены Гаутамы остаётся неясной. В традиции Тхеравады мать Рахулы (см. ниже) именуется Бхаддакаччей, но Махавамса[29] и комментарии к Ангуттара Никае называют её Бхаддакаччана и видят в ней двоюродную сестру Будды и сестру Девадатты. Махавасту (Mahāvastu 2.69), однако, называет жену Будды Яшодхара и подразумевает, что она не была сестрой Девадатты, так как Девадатта сватался к ней. Буддхавамса[30] также использует это имя, но в палийском варианте — Ясодхара. Это же имя чаще всего встречается в североиндийских санскритских текстах (также в китайских и тибетских их переводах). Лалитавистара (Lalitavistara) говорит, что женой Будды была Гопа, мать дяди по матери Дандапани. Некоторые тексты[какие?] утверждают, что у Гаутамы было три жены: Яшодхара, Гопика и Мригая.

У Сиддхартхи был единственный сын — Рахула, который, повзрослев, вступил в Сангху. Со временем он достиг архатства.
ETO 9I
 
Сообщения: 1560
Зарегистрирован: 06 янв 2017, 13:13
Откуда: Россия (Хем-Белдир)

Re: Мастера Мудрости

Номер сообщения:#3  Сообщение ETO 9I » 19 окт 2018, 15:32

Моисей
Моисе́й (ивр. ‏מֹשֶׁה‏‎, Моше́, «взятый (спасённый) из воды»; араб. موسىٰ‎ Муса, др.-греч. Mωυσής, лат. Moyses) (XIII век до н. э.)[1], в Пятикнижии — еврейский пророк и законодатель, основоположник иудаизма, организовал Исход евреев из Древнего Египта, сплотил израильские колена в единый народ. Является самым важным пророком в иудаизме.

Согласно Книге Исхода, Моисей родился в то время, когда его народ увеличивался в численности и египетский фараон был обеспокоен тем, что израильтяне могут помочь врагам Египта. Когда фараон приказал убивать всех новорожденных мальчиков, мать Моисея, Иохаведа спрятала его в корзинке и пустила её по водам Нила. Корзинка вскоре была обнаружена дочерью фараона, которая решила усыновить ребёнка.

Когда Моисей вырос, он увидел притеснение своих соплеменников. Он убил египетского надсмотрщика, который жестоко наказывал израильтянина, и сбежал из Египта в землю мадианитян. Здесь из горящего, но несгорающего кустарника (Неопалимой купины), к нему обратился Бог, который повелел Моисею вернуться обратно в Египет и просить освобождения израильтян. После десяти казней Моисей вывел израильтян из Египта через Чермное море[2], после чего они остановились у горы Синай, где Моисей получил десять заповедей. После сорока лет скитаний по пустыне и долгожданного прихода израильского народа на землю Ханаанскую, Моисей умер на горе Нево[3], которая находится на стороне нынешней Иордании, не зайдя на землю.
Имя
Моисей
в иероглифах



Основная статья: Моисей (имя)
Согласно Библии, значение имени Моисей связано со спасением из вод Нила («вытянутый»). Это имя Моисею дала дочь фараона (Исх. 2:10). Здесь игра слов может также быть намеком на роль Моисея, который вывел израильтян из Египта. Античный историк Иосиф Флавий повторяет библейское толкование, утверждая, что имя Моисей состоит из двух слов: «спасенный» и египетского слова «Мои», означающего воду[4]. Семитологи выводят происхождение имени от египетского корня msy, означающего «сын» или «рождать»[5].

Жизнеописание
Библейский рассказ

Нахождение Моисея. Ф. Гудолл, 1862
Основной источник сведений о Моисее — библейское повествование на древнееврейском языке. Его жизни и деятельности посвящены четыре книги Пятикнижия (Исход, Левит, Числа, Второзаконие), составляющие эпопею Исхода евреев из Египта.

Книга Исход повествует о том, что родители Моисея принадлежали колену Левия (Исх. 2:1). Моисей родился в Египте (Исх. 2:2) в царствование фараона, который «не знал Иосифа» (Исх. 1:8), бывшего первым вельможей при одном из его предшественников. Правитель усомнился в верности Египту потомков Иосифа и его братьев и обратил евреев в рабов.

Но каторжный труд не сократил численности евреев, и фараон приказал топить в Ниле всех новорожденных еврейских младенцев мужского пола. В ту пору в семье Амрама родился сын (Исх. 2:2). Матери Моисея Иохаведе (Йохевед) удалось скрывать младенца у себя дома в течение трёх месяцев (Исх. 2:3). Не имея более возможности его прятать, она положила младенца в тростниковую корзину, обмазанную снаружи асфальтом и смолой, и оставила в зарослях тростника на берегу Нила, где его нашла дочь фараона, пришедшая туда на купание (Исх. 2:5).


Паоло Веронезе. Нахождение Моисея. 2-я треть XVI в. Картинная галерея. Дрезден
Поняв, что перед ней один «из еврейских детей» (Исх. 2:6), она, однако, сжалилась над плачущим младенцем и по совету сестры Моисея Мириам (Исх. 15:20), издали наблюдавшей за происходящим, согласилась позвать кормилицу-израильтянку. Мириам позвала Иохаведу, и Моисей был отдан своей матери, которая вскормила его (Исх. 2:7-9). Дочь фараона назвала ребёнка Моисей («вынутый из воды») «потому что, говорила она, я из воды вынула его» (Исх. 2:10). В Библии не упоминается, как долго Моисей жил у своего родного отца и матери, предположительно, он оставался с ними два или три года (Жена зачала и родила сына, и видя, что он очень красив, скрывала его три месяца Исх. 2:2). В книге Исход говорится, что «вырос младенец» у родителей, но какого возраста он достиг, неизвестно. «И вырос младенец, и она привела его к дочери фараона, и он был у неё вместо сына» (Исх. 2:10). Вскармливала своего же сына Моисея мать, нанятая дочерью фараона. А когда отняла от груди, отдала. И был Моисей как сын дочери фараона (Исх. 2:10).
Нахождение Моисея царевной в Викицитатнике
Нахождение Моисея царевной на Викискладе
Нахождение Моисея царевной в Викиновостях
Согласно новозаветной книге «Деяния святых апостолов», когда Моисей был отдан дочери фараона, его стали обучать «всей мудрости египтян» (Деян. 7:22).

Моисей вырос как приемный сын в семье фараона. Однажды Моисей вышел из царских покоев к простолюдинам. Он был глубоко огорчен рабским положением родного народа. Увидев египтянина, бившего еврея, Моисей убил воина и закопал в песке, а бывший обиженный назавтра рассказал всем евреям об этом случае. Затем Моисей пытался помирить ссорящихся между собой двух евреев.[6] Но обижавший другого еврея еврей сказал Моисею: «кто поставил тебя начальником и судьею над нами? не думаешь ли убить меня, как убил Египтянина?» Вскорости евреи довели информацию и до египтян. Фараон узнал об этом и искал убить приемного сына. Моисей, опасаясь за свою жизнь, бежал из Египта в землю Мадиамскую.[7] Так автор Торы покинул уют царского дома, родину и скитался некоторое время.

Семья

Моисей защищает дочерей Иофора
Моисей, бежав из Египта в землю Мадиамскую[7], остановился у священника Иофора[8] (Рагуила[9]). Жил у Иофора, пас его скот и женился на его дочери Сепфоре. Она родила ему сыновей Гирсама (Исх. 2:22; Исх. 18:3) и Елиезера[10]. После Исхода евреев из Египта Моисей собрал многотысячную армию и истребил мадианитян (народ своей жены).[11]

В книге Числа упоминается, что сестра Мариам и брат Аарон упрекали Моисея за то, что его жена — эфиопка (кушитка[12]) по национальности[13]. По мнениям библеистов, это могла быть не Сепфора, а ещё одна жена, которую он взял после Исхода евреев из Египта.

Откровение
Выпасая скот у горы Хорив (Синай), он из неопалимой купины получил призыв Бога, открывшего ему своё Имя (Яхве (ивр. יהוה), «Аз есмь сущий») к освобождению своего народа. Моисей спросил, что ему делать, если израильтяне ему не поверят. В ответ Бог дал Моисею возможность творить знамения: он превратил посох Моисея в змея, а змея — снова в посох; затем Моисей положил руку свою к себе в пазуху, и рука побелела от проказы как снег; по новому повелению снова положил руку в пазуху, вынул её, и рука была здорова.

Возвратившись на берега Нила, вместе с братом Аароном (которого Бог выбрал ему в помощники служить «его устами» (Исх. 4:16), так как Моисей ссылался на своё косноязычие), ходатайствовал перед фараоном об освобождении сынов Израилевых из Египта. Причём сначала Моисей и Аарон от имени Яхве просили фараона отпустить евреев в пустыню на три дня для принесения жертв.

Упорство фараона подвергло страну ужасам «Десяти казней египетских»: превращению вод Нила в кровь; нашествию жаб; нашествию мошек; нашествию пёсьих мух; мору скота; болезни на людях и скоте, выразившейся в воспалениях с нарывами; граду и огню между градом; нашествию саранчи; тьме; смерти первенцев в семьях египетских и всего первородного из скота. Наконец, фараон разрешил им отлучиться на три дня (Исх. 12:31), и евреи, взяв скот и останки Иакова и Иосифа Прекрасного, ушли из Египта в пустыню Сур.

Исход
Основная статья: Исход

Переход евреев через Красное море. И. К. Айвазовский. 1891
Бог показывал беглецам путь: он шёл перед ними днём в столпе облачном, а ночью в столпе огненном, освещая путь (Исх. 13:21-22). Сыны Израиля перешли через Чермное море, которое расступилось перед ними, но потопило армию фараона, которая преследовала израильтян. На берегу моря Моисей и весь народ, в том числе его сестра Мириам, торжественно воспели благодарственную песнь Богу (Исх. 15:1-21).

Моисей повел свой народ в Землю Обетованную через Синайскую пустыню. Сначала три дня они шли пустыней Сур и не находили воды кроме горькой, но Бог усладил эту воду, повелев Моисею бросить в неё указанное им дерево (Исх. 15:24-25). В пустыне Син Бог послал им множество перепелов, а затем (и в течение всех следующих сорока лет блужданий) ежедневно посылал им с неба манну.

В Рефидиме Моисей по повелению Бога извёл воду из скалы горы Хорива, ударив в неё своим жезлом. Здесь на евреев напали амаликитяне, но были побеждены при молитве Моисея, который во время битвы молился на горе, воздевая свои руки к Богу (Исх. 17:11-12).

В третий месяц по выходе из Египта израильтяне подошли к горе Синай, где Бог дал Моисею правила, как нужно жить Сынам Израиля, а потом Моисей получил от Бога каменные Скрижали Завета с Десятью заповедями, ставшими основой Моисеева законодательства (Торы). Так был заключен завет между Богом и избранным народом. Здесь же, на горе, получил указания о постройке Скинии и о законах богослужения.


Моисей, разбивающий Скрижали Завета. Рембрандт, 1659 год
Моисей дважды всходил на гору Синай, оставаясь там по сорок дней. Во время его первого отсутствия народ согрешил, нарушив только что заключенный завет: сделал Золотого тельца, которому евреи начали поклоняться как Богу, выведшему их из Египта. Моисей в гневе разбил Скрижали и уничтожил тельца (Семнадцатое тамуза). После этого опять на сорок дней он вернулся на гору и молился Богу о прощении народа. Оттуда он вернулся с лицом, осиянным светом Божьим, и был вынужден прятать лицо под покрывалом, чтобы народ не ослеп. Через полгода была сооружена и освящена Скиния.

Несмотря на великие трудности, Моисей остался служителем Божиим, продолжал вести избранный Богом народ, учить его и наставлять. Он возвестил будущее колен Израилевых, но в землю обетованную не вошёл, как и Аарон, из-за греха, совершённого ими у вод Меривы в Кадесе — Бог дал указание сказать слова скале, но по маловерию они ударили в скалу два раза[14].

В конце странствования народ опять стал малодушествовать и роптать. В наказание Бог послал ядовитых змей, и когда евреи раскаялись, повелел Моисею воздвигнуть медного змия для их врачевания.

Смерть
Моисей умер перед самым входом в Землю Обетованную. Господь перед смертью призвал его на хребет Аварим[15]: «И взошёл Моисей с равнин Моавитских на гору Нево, на вершину Фасги, что против Иерихона, и показал ему Господь всю землю Галаад до самого Дана» (Втор. 34:1). Там он и умер. «Погребен на долине в земле Моавитской против Беф-Фегора, и никто не знает [места] погребения его даже до сего дня» (Втор. 34:6).

Своим преемником по указанию Бога он назначил Иисуса Навина.[16]

Жил Моисей 120 лет.[17] Из которых сорок лет провёл в странствиях по Синайской пустыне.

Античная традиция
О Моисее упоминали греческие и латинские авторы.

По свидетельству римского историка Иосифа Флавия, египетский историк Манефон (IV—III вв. до н. э.) сообщал, что фараон приказал переселить в каменоломни всех прокажённых и больных другими болезнями. Прокажённые избрали своим предводителем гелиопольского жреца Осарсифа (имя в честь бога Осириса), который после изгнания сменил имя на Моисей. Осарсиф (Моисей) установил для сообщества изгнанных законы и повелел не вступать в общение ни с кем, кроме связанных с ними единой клятвой. Он также возглавил войну против фараона. Однако в войне переселенцы потерпели поражение, и армия фараона преследовала разбитых врагов до пределов Сирии[18]. Однако Иосиф Флавий называет сведения Манефона «вздорными и лживыми»[19]. По мнению Флавия, Моисей был сделан начальствующим над египетским войском против эфиоплян, вторгнувшихся в Египет до самого Мемфиса, и с успехом поразил их[20].

По Херемону, Моисея звали Тисифен, он был современником Иосифа, которого звали Петесеф[21]. Тацит называет его законодателем иудеев[22]. Источник, использованный Помпеем Трогом, называет Моисея сыном Иосифа и отцом Арруаса, царём иудеев[23].

Египетские источники
Древнеегипетские письменные источники и археологические находки не содержат никаких сведений о Моисее.

Моисей в авраамических религиях
В иудаизме
Моисей (ивр. ‏מֹשֶׁה‏‎, «Моше») — главный пророк в иудаизме, получивший от Бога Тору на вершине горы Синай. Считается «отцом» всех последующих пророков, так как уровень его пророчества является наивысшим из возможных. Так в книге Второзаконие сказано: «И не было более у Израиля пророка такого, как Моисей, которого Господь знал лицем к лицу» (Втор. 34:10). Также о нём говорится: «Если и есть у вас пророк, то Я, Господь, в видении открываюсь ему, во сне говорю Я с ним. Не так с рабом Моим Моше, доверенный он во всём доме Моём. Устами к устам говорю Я с ним, и явно, а не загадками, и лик Господа зрит он.» (Чис. 12:6-8). Однако в Книге Исход Моисею запрещено видеть лицо Бога: «И потом сказал Он: лица Моего не можно тебе увидеть, потому что человек не может увидеть Меня и остаться в живых» (Исх. 33:20).

На основе повествования Книги Исход иудеи считают, что свод религиозных законов иудаизма (тора) был дан Моисею Богом на горе Синай. Однако, когда Моисей, спустившись с горы, увидел, как евреи поклоняются золотому тельцу, он в гневе разбил скрижали. После этого Моисей вернулся на вершину горы и написал заповеди своей рукой.

В каббале раскрывается соответствие Моисея (Моше) и сфиры нецах. [24] А также то, что Моисей — это кругооборот (гилгул) души Авеля[25].

Обычно иудеи упоминают Моисея как Моше Рабейну, то есть «наш учитель».

В христианстве

Моисей пророк. Икона. Каргополь, 1590-е гг.
Моисей — великий пророк Израиля, по преданию, автор книг Библии (Пятикнижия Моисея в составе Ветхого Завета). На Синайской горе принял от Бога Десять заповедей.

В христианстве Моисей считается одним из важнейших прообразов Христа: как через Моисея явлен миру Ветхий Завет, так через Христа в Нагорной проповеди — Новый Завет.

Согласно синоптическим евангелиям, во время Преображения на горе Фавор, с Иисусом были пророки Моисей и Илия.

Икона Моисея входит в пророческий чин русского иконостаса.

Память пророка Моисея отмечается Русской православной церковью 17 сентября (нов. ст.).

Филон Александрийский и Григорий Нисский составили подробные аллегорические толкования жизнеописания пророка.

В исламе
Основная статья: Муса
В мусульманской традиции имя Моисей звучит как Муса́ (араб. موسى‎). Он — один из величайших пророков, собеседник Аллаха, которому был ниспослан Таурат (Тора). В Коране Муса (Моисей) упоминается 136 раз. В суре 28-й Корана рассказывается о рождении и спасении Мусы из вод Нила (Коран, 28: 3 - 45 и др.)

Муса — пророк в исламе, один из потомков пророка Якуба. Он родился и некоторое время прожил в Египте. В то время там властвовал Фираун (Фараон), который был неверующим. Муса убежал от фараона к пророку Шуайбу, который в это время владел Мадьяном.

Историчность Моисея
Существование Моисея и его роль в ранней истории Израиля — предмет давних споров. Первые сомнения в историчности Моисея и достоверности его жизнеописания были высказаны ещё в Новое время. В современную эру ряд историков и библеистов приводит доводы в пользу того, чтобы считать Моисея легендарной фигурой. Они отмечают, что древневосточные (включая древнеегипетские) письменные источники и археологические памятники не содержат никаких сведений о Моисее или событиях исхода[26][27][28][29]. Их оппоненты указывают на дефицит исторических памятников и утверждают, что события исхода, связанные с Моисеем имеют минимальные шансы на отражение в памятниках бронзового и раннего железного веков.[30] Однако и те и другие признают, что записи сказаний о Моисее предшествовала длительная устная традиция, которая могла видоизменить, переиначить, исказить или дополнить первоначальные предания. Этим точкам зрения противостоят сторонники школы «библейского минимализма», которые полагают, что Ветхий Завет был написан иудейскими жрецами около IV—II веков до н. э. и подавляющее большинство событий и фигур этой части Библии являются вымышленными.

Сторонники документальной гипотезы рассматривают Пятикнижие как результат компиляции нескольких источников, четыре из которых (Яхвист, Элохист, Священнический кодекс и Девторономист) составляют основной массив текста. Они отмечают, что фигура Моисея и его роль в каждом источнике отличается. Так в Яхвисте Моисей безоговорочный лидер исхода. Жреческий кодекс стремится преуменьшить роль Моисея и акцентирует внимание на роли брата Моисея Аарона, к которому возводили свою родословную иерусалимские священники. Элохист в противовес Аарону подчеркивает роль Иисуса Навина, который оказался верен слову Бога более Моисея. Наконец Девторономист подчеркивает роль Моисея как пророка и законодателя. Из этих наблюдений делается вывод, что предания о Моисее сложились постепенно и их версии в разных традициях отличались[31]. Эти выводы оспариваются критиками документальной гипотезы.

Библеисты также отмечают, что в текстах об исходе, которые считают более ранними, чем основной массив Пятикнижия (ранние пророки, псалмы, «песнь моря») Моисей не упоминается. На этом основании выдвигается предположение о том, что в ранних устных традициях Моисей или не был героем исхода или имел незначительную роль. И только позднее составители письменного предания построили весь рассказ вокруг фигуры Моисея, от которого они вели свою родословную[31]. Такие заключения также оспариваются на том основании, что предполагаемые упоминания об исходе являются краткими и Моисей в них мог быть не упомянут по желанию авторов.

Моисей и фараон: версии
Предпринималось множество попыток установить, к какому периоду истории Древнего Египта Библия относит события исхода евреев, и о каком фараоне в ней говорится. Существует несколько версий того, когда, предположительно, произошел исход евреев, и, следовательно, когда жил Моисей. Большинство версий связывают исход с фараонами Нового царства. Это подразумевает, что деятельность Моисея приходится на промежуток XVI—XII веков до н. э.

Библия не называет упоминаемого фараона по имени, хотя в ней именам часто уделяется много внимания[32]. Так, в Исходе упомянуты имена двух повитух, которых фараон призвал к себе, но не имя фараона (Исх. 1:15). Согласно Исходу, после бегства Моисея из Египта в Мадиамскую землю фараон умер («спустя долгое время, умер царь Египетский») (Исх. 2:23). Таким образом, в Исходе фигурируют не менее двух фараонов.

Различные библеисты пытались идентифицировать фараона Книги Исход со следующими фараонами:

Яхмос I (1550—1525 до н. э.)
Тутмос III (1479—1425 до н. э.)
Рамсес II (1279—1213 до н. э.)
Мернептах (1212—1202 до н. э.)
Сетнахт (1189—1186 до н. э.)

На Яхмоса I указывали те, кто полагали, что израильтяне покинули Египет после изгнания гиксосов. Яхмос I успешно воевал с гиксосами и захватил их столицу — Аварис. Те, кто пытались установить дату исхода на основе библейского летоисчисления, приходили к заключению, что исход приходится на правление Тутмоса III. В Рамсесе II, ведшего обширные строительные работы с привлечением большого числа людей, видели фараона-угнетателя. При Мернептахе, сыне Рамсеса II, Египет начал слабеть, поэтому правление Мернептаха считали более вероятным временем для исхода. Отсутствие мумии этого фараона также служило поводом для спекуляций до того времени, когда мумия была обнаружена.

См. также: Иосиф Прекрасный § Исторические идентификации Иосифа и Ирсу
Моисей и Эхнатон
В 1939 году в своей работе «Моисей и монотеизм» Зигмунд Фрейд связал учение Моисея с религией, которую в Египте насаждал во время своего правления фараон Эхнатон (правил приблизительно в 1351—1334 годах до н. э.). Эта религия предполагала поклонение только одному божеству — диску солнца Атону. В монотеизме (или генотеизме) Эхнатона Фрейд усматривал истоки единобожия иудаизма. Основываясь на сведениях Манефона, Фрейд высказывает догадку, что после провала этой религии в Египте один из учеников Эхнатона (Осарсиф) предпринял попытку объединить под её эгидой другой народ, совершив вместе с ним побег из Египта. Это относит дату Исхода сразу за датой кончины Эхнатона, то есть после 1358 г. до н. э.

На сегодняшний день догадка Фрейда представляет интерес лишь для историков психоанализа.[33]
ETO 9I
 
Сообщения: 1560
Зарегистрирован: 06 янв 2017, 13:13
Откуда: Россия (Хем-Белдир)

Re: Мастера Мудрости

Номер сообщения:#4  Сообщение ETO 9I » 19 окт 2018, 15:34

Иисус Христос

Иису́с Христо́с (др.-греч. Ἰησοῦς Χριστός; церк.-слав. і҆и҃съ хрⷭ҇то́съ), или Иисус из Назарета — в христианстве центральная личность и предсказанный в Ветхом Завете Мессия, ставший искупительной жертвой за грехи людей.

Основными источниками информации о жизни и учении Иисуса Христа являются Евангелия и другие книги Нового Завета. Сохранились свидетельства о нём и у нехристианских авторов I—II веков (см. Историчность Иисуса Христа).

Согласно христианскому Никео-Цареградскому Символу веры, Христос является Сыном Божьим, единосущным (то есть, одной природы) с Отцом, Богом, воплощённым в человеческой плоти. Согласно Афанасьевскому Символу веры, Иисус Христос является вторым лицом (ипостасью) Троицы. Догмат о Троице принят большинством христианских конфессий, за исключением некоторых групп и направлений с антитринитарным учением.

В Никео-Цареградском Символе веры утверждается, что Христос умер ради искупления человеческих грехов, а затем воскрес из мёртвых, вознёсся на небеса и придёт второй раз, чтобы судить живых и мёртвых. Другие христианские убеждения включают непорочное зачатие Иисуса, творение чудес и пр.

Личность Христа вызывает большое количество споров как на академическом, так и на бытовом уровнях. Дискуссии ведутся относительно самого факта существования Иисуса, хронологии его жизни, его социального положения и культурной среды, проповедуемых им идей и их значения для человечества. Теологи выдвигают конкурирующие (или дополняющие друг друга) описания Иисуса как ожидаемого Мессии, как лидера апокалипсического движения, как странствующего мудреца, как харизматического целителя и как основателя независимого религиозного движения.

Ортодоксальный иудаизм не признаёт Иисуса ни Пророком, ни Мессией.

Согласно исламу, Иисус является одним из посланников Аллаха (расуль), принёсшим Инджиль (Евангелие), и чудотворцем. Иисус называется также «Мессией» (Масих, араб.)[3], но не считается сыном Бога. Ислам учит, что Иисус живым вознёсся на небо, отвергая христианское учение о распятии и воскресении Иисуса Христа.

Религиоведы и теологи, придерживающиеся точки зрения, что Иисус является реальной исторической личностью, а не мифом, утверждают, что он родился в период приблизительно с 12 года до н. э. по 4 год до н. э.[4] — умер в период
Имя «Иисус»
См. также: Иисус (имя)
Иисус — современная церковнославянская транслитерация греческой формы Ιησούς еврейского имени ישוע (произносится: "Йешу́а"), которое является усечением имени יהושוע Йеhошу́а, состоящего из корней слов «Йеhо́ва» — имя Бога в Ветхом Завете и «шу́а» — спасение. До церковной реформы патриарха Никона имя Иисуса писалось и произносилось с одной буквой «и»: «Iсус». Патриарх Никон изменил написание и произношение на «Iисус» с целью приблизить их к греческому варианту. Написание имени «Иисус» с одним «и» осталось неизменным в украинском (Ісус Христос), белорусском (Ісус Хрыстос), хорватском (Isus Krist), русинском (Ісус Хрістос), македонском (Исус Христос), сербском (Исус) и болгарском (Исус Христос) языках.

Имя Йеhошуа давалось в основном в память об ученике Моисея и завоевателе Земли Израильской Йеhошу́а бин Нун (ок. XV—XIV вв. до н. э.), которого русская синодальная Библия также называет Иисусом — Иисус Навин. В английских переводах Библии (не во всех) эти имена различаются: Joshua (Иисус Навин) и Jesus (Иисус Христос).

Христос (Мессия)
См. также: Мессия
Христос — эпитет, указывающий на характер миссии Иисуса с точки зрения христианства. Греческое слово Χριστός есть перевод ивритского משׁיח (Маши́ах) и арамейского משיחא (Меши́ха) (русская транслитерация — мессия) и означает «помазанник».

Эпитет «помазанник» употреблялся в древнем Израиле по отношению к царям и священникам. Об этом неоднократно говорится в Библии. Например, в первой и второй книгах Царств (1 Цар. 24:7, 1 Цар. 26:9-10, 2 Цар. 1:14-15) сообщается, что Саул – помазанник Господень (в подлиннике – машиах Яхве). Поставление царей на трон и священников на служение совершалось в Израиле через торжественное помазание елеем. Изначально «помазанными» называли священников, а после установления монархии в Израиле слово «помазанник» начали употреблять по отношению к царям. Соответственно, иудейские пророки предвозвещали пришествие царя из рода Давида, «помазанника», который, являясь одновременно священником и царём, исполнит всё то, что Израиль ожидает от истинного Царя мира.


Папирус 52 — древнейшая новозаветная рукопись, дошедшая до нашего времени, содержит строки из Евангелия от Иоанна (Ин. 18:31–33). Датируется первой третью II века, то есть через 2-3 десятилетия после написания Евангелия Иоанном.
Другие наименования и эпитеты Иисуса в христианстве
Основная статья: Имена Бога в Библии
Сам Иисус, согласно Библии, характеризовал себя как:

Сын Человеческий (Мф. 8:20),
Сын Божий (Ин. 10:36),
Господь (Ин. 13:14)
Иисус также называет себя «от начала Сущий» (Ин. 8:25) — так, как должен был называться Мессия согласно Ветхому Завету (Мих. 5:2). В других приведённых фрагментах Иисус называет себя «Я есмь» (Ин. 8:24, 28, 58).

Со стороны других лиц в Синодальном переводе Нового Завета Иисус именуется чаще всего словом Господь (Мф. 8:2), также Сыном Божиим (Мф. 14:33), учителем (Мф. 8:19).

Кроме этого, в Библии и у христианских конфессиях употребляются также множество эпитетов Иисуса Христа, которые указывают на Его качества или служение: Агнец Божий (жертва за грехи мира), Предвечное Слово, Спаситель, Пастырь добрый и многие другие.

Источники информации
Канонические книги Нового Завета
См. также: Библейский канон
Четыре канонические Евангелия (от Матфея, от Марка, от Луки и от Иоанна) являются основными источниками биографии Иисуса. Другие части Нового Завета, такие как Послания Павла и Деяния Апостолов, также содержат ссылки на ключевые эпизоды жизни Иисуса. Первые три Евангелия известны как синоптические Евангелии, от греческого σύν («общий») и ὄψις (opsis «вид»), они схожи в содержании, повествовании, языке и структуре. По мнению большинства исследователей, синоптические Евангелии являются основными источниками исторической информации об Иисусе.

Евангелие от Иоанна по своему содержанию сильно отличается от синоптических Евангелий. Согласно преданию, ученики Иоанна Богослова попросили своего учителя написать о жизни Иисуса то, что не вошло в синоптические Евангелия[6].

Тем не менее, другие части Нового Завета также включают ссылки на ключевые эпизоды в его жизни, такие как Тайная вечеря в 1 Коринфянам 11:23. В Деянии Апостолов упоминается о раннем служении Иисуса и его предтечи Иоанна Крестителя (Деян. 10:37-38 и Деяния 19 глава). В Деяниях 1:1-11 говорится больше о Вознесении Иисуса (также упоминается в 1 Тимофею 3:16), чем в канонических Евангелиях. В Посланиях Павла, которые были написаны раньше, чем Евангелия, слова или указания Иисуса приводятся несколько раз (1-е Коринфянам 7:10-11, 9:14, 11:23-25, 2-е Коринфянам 12:9).

Апокрифы
См. также: Апокрифы
Некоторые ранние христианские и гностическая группы имели собственные описания жизни и учения Иисуса, которые не вошли в Новый Завет. Наиболее известные из них: Евангелие от Фомы, Евангелие от Петра, а также многие другие апокрифы. Большинство ученых считают эти произведения написанными значительно позже и менее надежными источниками, чем канонические Евангелия.

Другие источники
См. также: Аграфы и Логии
По мнению исследователей, подлинные изречения Иисуса Христа могут содержать также логии и аграфы.

Иисус с точки зрения христианства
Мессианские пророчества Ветхого Завета в христианстве
См. также: Мессия и Ветхозаветные пророчества о Христе

«Видение Даниила» (Пьетро делла Веккиа)
Иисус в христианстве — это Мессия, предсказанный в Ветхом Завете. Христианское богословие насчитывает в Ветхом Завете несколько сотен пророчеств о Христе[7]: они указывают время его прихода, описывают его родословную, обстоятельства жизни и служения, смерти и воскресения из мёртвых. Например, Мессия должен быть потомком Авраама, Исаака и потомком Давида[8].

Время прихода Мессии
Согласно тексту Библии, Мессия должен прийти до утраты самоуправления и законодательства древней Иудеей[9].

В книге пророка Даниила указан год прихода Мессии, исчисляя от указа о восстановлении Иерусалима:

«Итак знай и разумей: с того времени, как выйдет повеление о восстановлении Иерусалима, до Христа Владыки семь седмин и шестьдесят две седмины; и возвратится [народ] и обстроятся улицы и стены, но в трудные времена.» (Дан. 9:25)

Указанные 69 седьмин (сумма семи и шестьдесяти двух седьмин) рассматриваются как пророческие 483 лет, от выхода повеления о восстановлении Иерусалима и до пришествия Мессии. В последующих двух стихах предсказывается разрушение Иерусалима и Храма после смерти Мессии.

«И по истечении шестидесяти двух седмин предан будет смерти Христос, и не будет; а город и святилище разрушены будут народом вождя, который придет, и конец его будет как от наводнения, и до конца войны будут опустошения. И утвердит завет для многих одна седмина, а в половине седмины прекратится жертва и приношение, и на крыле [святилища] будет мерзость запустения, и окончательная предопределенная гибель постигнет опустошителя. » (Дан. 9:26,27)

Христиане считают, что пророчество о разрушении города и святилища исполнилось в 70 году н. э., когда Иерусалим и Храм были разрушены войсками римского военачальника Тита: таким образом, Мессия должен был прийти до этого разрушения. Согласно основным интерпретациям этого пророчества, пророчество о приходе Мессии исполнилось во время служения Иисуса, между Его крещением и распятием.


«Благовещение. Архангел Гавриил и Дева Мария» (Нестеров М. В.)
Жизнь, смерть и воскресение Мессии в пророчествах
Вера в то, что Мессия должен родиться от девы, основана на тексте Книги пророка Исайи (Ис. 7:14), по которому будущий победитель дьявола родится без семени мужчины. Это пророчество в христианской традиции условно называют «первоевангелием» — первой благой вестью.

Мессия должен быть оценён в тридцать серебряных монет, которые будут брошены на пол Храма (Зах. 11:12-13).

Вера в то, что Мессия должен пострадать, опирается на ряд пророчеств. В этой связи наиболее известна 53 глава Книги пророка Исаии, которая содержит описание отвержения, страданий и смерти Мессии.

Вера в то, что Мессия воскреснет из мёртвых, основывается на Псалме 15, а также на завершающих стихах 53 главы Книги пророка Исаии, которые описывают жизнь Мессии после казни.

Оправдание от грехов связано с познанием Мессии (Ис. 53:11).

Соответственно этому, в Новом Завете жизнь Иисуса Христа описана как исполнение этих пророчеств и приводятся многочисленные цитаты этих пророчеств из Ветхого Завета, как евангелистами, так и самим Иисусом Христом.

Природа Иисуса с точки зрения христианства (христология)
Основная статья: Христология
Согласно Новому Завету Иисус именовал себя Сущим (имя Бога в Ветхом Завете) (Ин. 8:25), единородным Сыном Бога (Ин. 3:18), Сыном Человеческим (Мф. 8:20). Большинство христианских конфессий утверждают, что Иисус Христос совмещает в себе две природы: божественную и человеческую, являясь и Богом, и человеком. При этом ряд течений христианства (монофизиты, монофелиты, монархиане и др.) указывали иные взгляды на сущность Иисуса.

По определению IV Вселенского Собора, в Иисусе Христе соединилась человеческая природа и Второе Лицо божественной Троицы «неслитно, непревращённо, неразделимо, неразлучимо»[10], то есть во Христе Церковь признала две природы (божественную и человеческую), но одну личность — Бог Сын. Великие каппадокийцы подчёркивали, что Христос равен Богу Отцу и Духу Святому по Божеству, и равен всем людям по человеческой природе.

Иисус в учении христианства о спасении (сотериология)
См. также: Спасение (христианство) и Искупительная жертва
Христос в христианстве стал ключевой фигурой. В Новом Завете он назван «единым посредником между Богом и человеками»[11].

Согласно пророчествам Ветхого Завета и учению Нового Завета, Сын Божий, воплотившись в человека, в Лице Иисуса Христа, взял на Себя грехи всех людей, умер за них и является искупительной жертвой за грех. Люди, веря в Его смерть и воскресение из мёртвых, обращаясь к Нему с покаянием в своих грехах, получают прощение грехов и вечную Жизнь.

Второе пришествие Иисуса Христа (эсхатология)
Основная статья: Второе пришествие Иисуса Христа

Второе пришествие, изображенное на фреске новгородского собора святой Софии
Иисус многократно говорил о Своём втором пришествии на землю (например, Мф. 16:27, Мф. 24:27, Мф. 25:31, Мк. 8:38, Лк. 12:40), а также образно том, как будет происходить Страшный Суд:

Когда же приидет Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы Своей, и соберутся пред Ним все народы; и отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов; и поставит овец по правую Свою сторону, а козлов — по левую.
(Мф. 25:31—46)
О Втором пришествии ясно учат и апостолы (1Ин. 2:28, 1Кор. 4:5, 1Фес. 5:2—6).

Догмат о втором пришествии Иисуса Христа так же зафиксирован в Никео-Цареградском Символе веры, в его 7-м члене:


И во единого Господа Иисуса Христа <…> опять имеющего прийти со славою судить живых и мёртвых, царству Которого не будет конца

Оригинальный текст (греч.)[показать]

Со слов Иисуса Христа (Ин. 5:26-29, Мф. 24:36-42) и апостола Павла, во время Второго пришествия произойдёт конец света, затем воскресение всех мёртвых людей на последний Страшный Суд Иисуса Христа:

Ибо, как Отец имеет жизнь в Самом Себе, так и Сыну дал иметь жизнь в Самом Себе. И дал Ему власть производить и суд, потому что Он есть Сын Человеческий. Не дивитесь сему; ибо наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия; и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло — в воскресение осуждения.
(Ин. 5:26-29)
потому что Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде; Потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем.
(1Фес. 4:16,17)
Происхождение Иисуса
Историчность Иисуса Христа
Основная статья: Историчность Иисуса Христа
Считается, что древнееврейский историк I века Иосиф Флавий первым из нехристианских авторов сообщил о существовании Иисуса, о Его распятии Пилатом и Воскресении на третий день:

«Около этого времени жил Иисус, человек мудрый, если его вообще можно назвать человеком. Он совершил изумительные деяния и стал наставником тех людей, которые охотно воспринимали истину. Он привлёк к себе многих иудеев и эллинов. То был Христос. По настоянию влиятельных лиц Пилат приговорил его к кресту. Но те, кто раньше любили его, не прекращали любить его и теперь. На третий день он вновь явился им живой, как возвестили о нём и о многих других Его чудесах боговдохновенные пророки. Поныне ещё существуют так называемые христиане, именующие себя таким образом по его имени»[12].

Однако, по мнению ряда учёных, этот фрагмент в тексте греческой рукописи является благочестивой вставкой христианского переписчика, сделанной на рубеже III и IV веков[13]. В настоящее время большинство исследователей считают текст Свидетельства Флавия частично интерполированным[14]. По мнению критиков[кто?], если бы Иосиф действительно поверил, что Иисус был Мессией, он бы не довольствовался таким маленьким отрывком, а, как минимум, написал бы отдельную книгу об Иисусе.

В 1912 году русский учёный А. Васильев опубликовал арабский текст сочинения христианского епископа и историка X века Агапия Манбиджского «Книга титулов» («Китаб аль-унван»), а в 1971 году израильский учёный Шломо Пинес обратил внимание на цитату Агапия из Иосифа Флавия, которая расходится с общепризнанной греческой версией Свидетельства Флавия, причем Христос назван Мессией:

В это время был мудрый человек по имени Иисус. Его образ жизни был похвальным, и он славился своей добродетелью; и многие люди из числа иудеев и других народов стали его учениками. Пилат осудил его на распятие и смерть; однако те, которые стали его учениками, не отреклись от своего ученичества. Они рассказывали, будто он явился им на третий день после своего распятия и был живым. В соответствии с этим он-де и был Мессия, о котором пророки предвещали чудеса[15]

(перевод С. С. Аверинцева).


«Христос перед народом», скульптор Марк Антокольский
Тем не менее, по поводу приведённого отрывка также нет единого мнения среди исследователей. Он может отражать подлинный текст Иосифа Флавия, сохранившийся благодаря ранним переводам его сочинений на сирийский язык, а может быть вариацией христианской вставки, адаптированной для мусульманского окружения, в котором жил Агапий[16].

Другим автором, упоминающим о Христе, является крупнейший римский историк Корнелий Тацит, написавший: «Христа, от имени которого происходит это название (христиан), казнил при Тиберии прокуратор Понтий Пилат»[17].

Другой знаменитый римский историк Гай Светоний Транквилл в книге «Жизнь двенадцати цезарей», в главе Клавдий (25:4) пишет: «Иудеев, постоянно волнуемых Хрестом, он изгнал из Рима». Это известие написано на несколько лет позже свидетельств Тацита.

До нашего времени дошла переписка правителя Вифинии и Понта Плиния Младшего с императором Траяном, в котором Плиний сообщал, что «христиане в определённый день перед восходом солнца собирались вместе и совместно воспевали гимны Христу, как Богу, давали перед Ним обеты никогда не делать нечестия, не заниматься кражей, воровством или блудом, не нарушать данного слова, не удерживать данного им в залог».

Мифологическая школа признаёт образ Иисуса Христа мифическим, созданным на основе тотемических верований или земледельческих культов (особенно культов умирающего и воскресающего бога), подобно культу Осириса, Диониса, Адониса и др., представлений о самопожертвовании божеств в таких культах, или интерпретирует образ с точки зрения солярно-астральных представлений[18].

В XX — нач. XXI вв. аргументы в пользу неисторичности Иисуса высказывали такие американские и британские историки и филологи, как Джордж Альберт Уэллс (англ. George Albert Wells)[19], Эрл Доэрти (англ. Earl Doherty)[20], Д. М. Мёрдок (Acharya S), Тимоти Фрик (англ. Timothy Freke) и Питер Гэнди (англ. Peter Gandy)[21], такие теологи, как Роберт Прайс (англ. Robert M. Price)[22] и Томас Томпсон (англ. Thomas L. Thompson)[23], математик и логик Бертран Рассел[24], а также писатели и учёные, представляющие движение «Новый атеизм»: биолог Ричард Докинз, физик Виктор Стенджер и др.

Точки зрения на происхождение Иисуса
Согласно христианскому вероучению, появление Иисуса — исполнение давнего пророчества о Мессии — Сыне Божием; Иисус был непорочно рождён от Святого Духа Девой Марией, в городе Вифлеем.

В разные времена предлагался целый ряд альтернативных объяснений истории рождения Иисуса. В частности, оспаривалось предсказание пророка Исаии, согласно которому Мессия должен быть рождён девственницей (иудейские толкователи, как правило утверждают, что пророчество Исаии вообще не имеет отношения к будущему Мессии и говорит о событиях, современных моменту произнесения пророчества; с этим соглашается и ряд светских исследователей Библии).

В античный период и позднее в антихристианской полемике высказывалась точка зрения о рождении Иисуса от внебрачной связи. Подобная гипотеза отвергается христианами как противоречащая целому ряду обстоятельств, в частности, повествованию Нового Завета о регулярном посещении Иисусом и его родными Иерусалимского Храма, в том числе описанию двенадцатилетнего Иисуса в Храме («сидящего посреди учителей, слушающего их и спрашивающего их» (Лк. 2:46).

Впрочем, это не мешало критикам подвергать сомнению аутентичность уже Нового Завета, несмотря на то, что Евангелия были написаны при жизни очевидцев происшедших событий, причём двое авторов, Матфей и Иоанн, были учениками Иисуса, постоянно находившиеся вместе с ним.

Этническая принадлежность Иисуса
Основная статья: Вопрос о внешности и национальной принадлежности Иисуса Христа
Споры об этнической принадлежности Иисуса ведутся до сих пор. Христиане могут сказать, что Иисус родился в Вифлееме, а бо́льшее время пробыл в Галилее, где проживало смешанное население. Поэтому некоторые критики христианства пытаются предположить, что Христос мог и не быть этническим евреем[25]. Но Евангелие от Матфея говорит, что родители Иисуса были родом из Вифлеема Иудейского, и лишь после его рождения перебрались в Назарет. Согласно 1Макк. 13:41, Симон Хасмоней, сбросивший иго Селевкидов, по просьбе галилеян изгнал из Галилеи язычников из Птолемаиды, Тира и Сидона и привёл «с великою радостью» в Иудею тех евреев, которые пожелали переселиться (1Макк. 5:14-23). Утверждение, что Галилея для Иудеи была «заграницей», — явное преувеличение. И та и другая были данниками Рима, и та и другая имели одну и ту же культуру, и та и другая относились к храмовой общине Иерусалима. Ирод Великий управлял Иудеей, Идумеей, Самарией, Галилеей, Переей, Гавлонитидой, Батанеей, Трахонидой, Итуреей и другими территориями Палестины. После его смерти в 4 году до н. э. страна была поделена на три области: 1) Иудея, Самария, Идумея; 2) Гавлонитида и Батанея; и 3) Перея и Галилея. Так что Галилея якобы стала для Иудеи «заграницей» только потому, что у Ирода было трое наследников, а не один.

Когда самаритянка спросила Иисуса: как ты, будучи Иудей, просишь пить у меня, Самарянки? (Евангелие от Иоанна, Зачало BI = Ин. 4:9), — Он не отрицал своей принадлежности к иудейской нации. Кроме того, Евангелия пытаются доказать еврейское происхождение Иисуса: согласно родословным, Он был семитом (Лк. 3:36), израильтянином (Мф. 1:2; Лк. 3:34) и иудеем (Мф. 1:2; Лк. 3:33).

Евангелие от Луки говорит, что Мать Иисуса — Мария была еврейкой и родственницей Елисаветы (Лк. 1:36), матери Иоанна Крестителя, а Елисавета была из рода Ааронова (Лк. 1:5) — из главного левитского рода священников.

Достоверно известно, что вход в Иерусалимский храм за ограду балюстрады неевреям был запрещён под страхом смерти[26]. Иисус был евреем, иначе бы Он не смог проповедовать в Храме, на стенах которого находились надписи: «Ни один инородец не смеет войти за решётку и ограду святилища; кто будет схвачен, тот сам станет виновником собственной смерти»[27][28].

Древо Иессеево (родословие Иисуса в виде дерева). Русская икона 1567/1568гг.
Родословие
Основная статья: Родословие Иисуса
В Евангелиях от Матфея и от Луки указаны разные родословные Иисуса Христа. Из них родословной Иосифа принято считать список, приводимый в Мф. 1:1—16[29].

Евсевий Кесарийский в «Церковной истории» объясняет различие тем, что в Иудее поколения исчисляли двумя способами: «по природе» и «по закону».

Имена поколений в Израиле исчисляли или по природе, или по закону: по природе, когда имелось преемство законных сыновей; по закону, когда по смерти бездетного брата его брат своему чаду давал имя умершего. Тогда не было ещё ясной надежды на воскресение и будущее обетование считали заодно со смертным воскресением: имя умершего должно было сохраниться навеки. (3) Поэтому из лиц, упоминаемых в этом родословии, некоторые были законными наследниками своих отцов по природе, другие же рождены были одними отцами, а по имени принадлежали иным. Упоминали же тех и других: и действительных отцов, и тех, кто были как бы отцами. (4) Таким образом, ни то, ни другое Евангелие не ошибается, исчисляя имена по природе и по закону[30].

Со времён Реформации широкое распространение получила точка зрения, согласно которой Лука прослеживает родословную Иисуса по материнской линии (Лук. 3:23—38), через Марию. Значительная часть исследователей[31] объясняет воспроизведение родословной Иисуса Христа в Евангелиях по линии Иосифа Обручника тем, что иудейская традиция признавала бо́льшую значимость факта формального усыновления, чем факта физического отцовства и материнства.
ETO 9I
 
Сообщения: 1560
Зарегистрирован: 06 янв 2017, 13:13
Откуда: Россия (Хем-Белдир)

Re: Мастера Мудрости

Номер сообщения:#5  Сообщение Монреаль » 19 окт 2018, 15:35

ETO 9I писал(а):Христос


В Русском языке нет такого слова.
Аватара пользователя
Монреаль
 
Сообщения: 243
Зарегистрирован: 23 сен 2018, 12:45

Re: Мастера Мудрости

Номер сообщения:#6  Сообщение ETO 9I » 19 окт 2018, 15:36

Мухаммед
Муха́ммед[2][3] (араб. مُحَمَّدْ‎ [muˈħammad] слушать, в русском языке также употребляется передача Магоме́т[3] или Магоме́д[4] Моха́ммеди Муха́ммад; 22 апреля 571, Мекка — 8 июня 632, Медина) — арабский религиозный и политический деятель, проповедник единобожия и центральная фигура ислама[3]. Согласно исламскому вероучению он является последним пророком и посланником Аллаха, которому также было ниспослано священное писание — Коран[3]. Мухаммед был основателем и главой мусульманской общины (уммы), которая в ходе его непосредственного правления составила сильное и достаточно крупное государство на Аравийском полуострове[3].
Имя
Имя Мухаммеда в каллиграфическом и обычном вариантах написания
В исламе имени уделяется большое сакральное значение. Имя «Мухаммед» значит «Восхваляемый», «Достойный хвалы». В Коране он называется по имени всего четыре раза[6], но называется также пророком (наби), вестником (расуль), рабом Бога (абд), вестником радости (башир), предупредителем (назир), напоминателем (музаккир), свидетелем (шахид), воззвавшим к Богу (даи) и др.[источник?] Согласно мусульманской традиции, после произношения или написания имени Мухаммеда всегда говорится «Салла-л-Ла́ху алейхи ва саллам» (араб. صلى الله عليه وسلم‎) — то есть «Да благословит его Аллах и приветствует» (другой вариант перевода: «Мир ему и благословение Аллаха»).

Полное имя Мухаммеда включает имена всех его известных предков по прямой мужской линии начиная от Адама, а также содержит кунью по имени его сына аль-Касима. Полностью имя Мухаммеда выглядит так: Абуль-Касим Мухаммад ибн Абдуллах ибн Абд аль-Мутталиб (Шейба) ибн Хашим (Амр) ибн Абд Манаф (аль-Мугира) ибн Кусай ибн Килаб ибн Мурра ибн Кааб ибн Луай ибн Галиб ибн Фихр ибн Малик ибн ан-Надр ибн Кинана ибн Хузайма ибн Мудрик (Амир) ибн Ильяс ибн Мудар ибн Низар ибн Мад ибн Аднан ибн Адад ибн Мукаввим ибн Нахур ибн Тайрах ибн Иаруб ибн Яшджуб ибн Набит ибн Исмаил ибн Ибрахим ибн Азар (Тарих) ибн Нахур ибн Саруг ибн Шалих ибн Ирфхашад ибн Сам ибн Нух ибн Ламк ибн Матту Шалах ибн Ахнух (Идрис) ибн Иард ибн Махлил ибн Кайнан ибн Ианиш ибн Шис ибн Адам[7].

Основная статья: Изображения Мухаммеда
Будучи потомком пророка Исмаила (арабом-аднанитом), Мухаммед отличался от других арабов (кахтанитов) более светлым цветом кожи. По свидетельству современников, Мухаммед был широкоплеч, рост у него был средний, кисти рук и ступни крупные. Борода у него была густая, рот и глаза большие. Между лопатками находилась «печать пророчества» в виде рельефного треугольника[9]. У него были длинные ресницы, изогнутые брови, соединенные у лба, и длинная шея[10].

Исламский историк и богослов Ибн Джарир ат-Табари в своей книге «Всеобщая история» привёл следующее описание его внешности:
«Он был среднего роста: ни высоким, ни низким. Лицо у него было розовато-белое, глаза — тёмные, волосы — густые, блестящие, очень красивые. Лицо обрамляла борода. Длинные волосы ниспадали на плечи. Цветом они были чёрные… Походка у него была столь живой, что казалось, с каждым шагом он отрывается от земли, и вместе с тем движения его были столь легки, словно он не касался её. Однако в походке его не было гордости, присущей сильным мира сего. В лице его было столько доброты, что нельзя было отвести глаз. Голодным было достаточно взглянуть на него, как они тотчас забывали о пище. Страдальцы забывали при нём о своих бедах, очарованные мягкостью его черт и его речи. Все видевшие его были единодушны в том, что никогда, ни раньше, ни позже, не встречали человека, беседа с которым была бы столь приятна. Нос у него был прямой, зубы редкие. Временами волосы свободно ниспадали у него с головы, иногда он завязывал их в два или в четыре пучка. К 62 годам у него практически не было седых волос…»[11]
Мухаммед любил носить одежду белого цвета, в основном это были длинные рубашки (камис) и полосатые йеменские плащи (хибара), а также чалма и изар, оборачиваемый вокруг бёдер и доходивший до середины голени. На руке у него было серебряное кольцо с надписью «Мухаммед — Посланник Аллаха». Он был чистоплотен, часто наносил на своё тело благовония и чистил зубы мисваком[12]. Его голос был немного хриплым, говорил он красноречиво, коротко и ясно, иногда повторяя какую-нибудь фразу трижды для того, чтобы люди смогли точно запомнить его слова. Он часто улыбался, а иногда смеялся так, что были видны его коренные зубы.

Место Мухаммеда среди пророков ислама
Основная статья: Пророк в исламе

Печать пророка Мухаммеда
Ислам, помимо Мухаммеда, признаёт также и других пророков, число которых 124 (или 224) тысяч[13], но при этом оговаривает, что Мухаммед является последним в цепи всех пророков (наби) и посланников (расуль). Кроме того, он послан не к отдельному городу, селу, народу, как это было со всеми остальными посланниками (в том числе и Исой — Иисусом), а ко всем людям на земле. Его Закон будет действителен до Судного Дня. Законы других посланников носили временный характер и утратили свою силу с началом пророческой миссии Мухаммеда. Таким образом, мусульмане, принимая такие Священные Писания, как Тора (Таурат), Псалтирь (Забур) и Евангелие (Инджиль), не признают их законы действующими, а кроме того указывают на то, что они впоследствии были искажены людьми (тахриф).

Мухаммед занимает самое высокое положение среди пророков (поэтому один из его эпитетов — Господин Пророков). Согласно исламу, вера в пророческую миссию Мухаммеда является обязательной для всех людей, в том числе и для христиан и иудеев, которые должны были последовать его призыву и принять последний шариат.

Рамадан аль-Буты так пишет о месте Мухаммеда и его шариата в исламе: «Нет различий в монотеистических религиях [имеются в виду монотеистические религии в неискаженном виде], так как все они — звенья единой Божественной цепи, в которой миссия Мухаммеда является кульминацией всего религиозного развития человечества. Однако же есть различия в законодательствах (шариатах), с которыми направлялись пророки»[14].

Мухаммед принадлежал к племени курайш. Притесняемый мекканцами-язычниками, в 622 году он переселился из Мекки в Ясриб (совр. Медина) (год переселения является первым годом мусульманского летоисчисления), а затем вместе со своими приверженцами завоевал Мекку. К моменту смерти Мухаммеда в 632 году был подчинён уже весь Аравийский полуостров, а вскоре после смерти пророка его преемники («наместники», халифы) завоевали обширные территории азиатских и африканских владений Византийской империи, частично Европу, распространяя ислам, арабскую культуру и язык, а впоследствии также и накопленные (в том числе античной цивилизацией) научные знания, которые оказали непосредственное влияние на развитие науки в целом; данное культурно-языковое и религиозное пространство сохраняется, за исключением Европы, до настоящего времени. Мухаммед называется также Печатью Пророков, Господином Пророков и Пророком Судного часа. В вероубеждение мусульманина входит вера в то, что Мухаммед является посланником Бога наряду с другими пророками (это зафиксировано в исламском символе веры — Шахаде) и является последним пророком.

Религиозное учение
Основная статья: Ислам
Согласно учению ислама, Мухаммед является последним пророком и посланником Аллаха. Ислам, то есть покорность Единому Богу, была присуща всем праведникам, в том числе последовавшим велению Бога, приняв учение Исы, Мусы и других известных библейских пророков. Однако учения иудаизма и христианства, по исламу, были искажены людьми, а потом потеряли свою актуальность после начала ниспослания Корана. При этом искажение Писаний было в границах знания Аллаха. Коран является словом Аллаха, последним Священным Писанием, Писанием, которое не подвергнется изменениям. Так как, по воле Аллаха, Последнее Писание содержит арабскую речь, этот язык является особенным для мусульман. Только Коран на арабском языке является Писанием, перевод на любой язык мира (часто указывается, что это «перевод смыслов») таковым не является[15]. Коран ниспосылался частями. Основываясь на аятах Корана (25:32, 17:106), это связывается с тем, что Аллах желал укоренить веру в сердце Мухаммеда, а также ниспосылал откровения согласно событиям и вопросам спрашивающих, что производило большее впечатление, чем если бы они ниспослались целиком. Откровение могло успокаивать Мухаммеда, вселять в него покой и стойкость. Некоторые откровения отменяли предыдущие. Принято считать, что в откровениях, пришедших Мухаммеду до переселения мусульман в Медину, содержится меньше правовых установлений. В Коране часто содержатся повеления Мухаммеду. Слово «куль» (скажи) содержится 332 раза[16].

Утверждения про пророчества в Библии о приходе Мухаммеда
Основная статья: Библия о Мухаммеде

Пещера Хира на горе Джабаль ан-Нур, где согласно мусульманскому убеждению Мухаммед получил первое откровение
Исламская религия, признавая в качестве Священного Писания также и Библию, часто указывает на то, что, в том числе и в Библии, говорится о Мухаммеде, как о Божьем Посланнике. В Коране так говорится об этом: «Те, кому Мы даровали Писание, знают его, как знают своих сыновей. Однако часть их сознательно скрывает истину» (2:146).

В качестве доказательства мусульмане приводят следующие библейские стихи:
Я воздвигну им Пророка из среды братьев их, такого как ты [эти слова адресованы Моисею] и вложу слова Мои в уста Его, и Он будет говорить им всё, что Я повелю Ему А кто не послушает слов Моих, которые Пророк тот будет говорить Моим именем, с того Я взыщу; Но пророка, который дерзнет говорить Моим именем то, чего Я не повелел ему говорить, и который будет говорить именем богов иных, такого пророка предайте смерти. И если скажешь в сердце твоем: «как мы узнаем слово, которое не Господь говорил?» Если пророк скажет именем Господа, но слово то не сбудется и не исполнится, то не Господь говорил сие слово, но говорил сие пророк по дерзости своей, — не бойся его. (Библия. Второзаконие гл. 18, ст. 18-22)

Мусульмане указывают на то, что про Ису (Иисуса) это не могло быть сказано, по причине того, что он не такой как Муса (Моисей), тогда как сказано «такого как ты». Известный мусульманский проповедник Ахмед Дидат указывал на главные отличия Исы (Иисуса). Это чудотворное рождение Иисуса, признаваемое мусульманами; в отличие от Моисея и Мухаммеда Иисус не женился и у него не было детей; в отличие от Моисея[17] и Мухаммеда он не был признан своим народом пророком; он не был царём, то есть не был тем, кто, грубо говоря, распоряжается жизнью своих людей. Также Ахмед Дидат указывает, что Иса (Иисус) не пришёл с каким-то новым законом, а пришёл лишь исполнить старый закон. По поводу слов «из братьев их», мусульмане напоминают об общем происхождении арабов и евреев. Мусульмане указывают и на другие стихи в Библии[18].

Аравия и Мекка до начала проповеди Мухаммеда
Основная статья: Джахилия
Основными религиями в Аравии были язычество, иудаизм и разные еретические христианские верования. Местные арабские племена исповедовали многобожие, в основе которого была монотеистическая религия пророка Ибрахима (Ханифизм), от которой у них сохранился обряд хаджа и традиция почитания Каабы. У доисламских арабов широко почитались красноречие, гостеприимство и верность своему договору[20]. Среди примитивных качеств доисламского общества можно выделить следующие: существовала кровная месть, в некоторых племенах иногда закапывали заживо новорождённых девочек, если боялись не прокормить их[20]. Мекка, в которой жил Мухаммед, являлась одним из торговых и финансовых центров Аравии. Мекка располагалась среди бесплодных скал, земледелие в ней было невозможно. Земледелие было распространено только в оазисах, одним из которых был Ясриб (Медина). Мекка была ареной постоянной борьбы за власть между арабскими племенами. Особое место в политике играло племя Курайш, из которого происходил Мухаммед.

Семья
Основная статья: Родословная Мухаммеда
Мухаммед был из племени «Курайш», которое имело очень высокое положение в арабской среде. Он относился к клану Хашим (хашимиты). Клан получил такое название в честь прадеда Мухаммеда — Хашима. У Хашима при жизни было право на сбор скота для питания паломников и право на владение источником Замзам. Он был богатым человеком. Своё прозвище «Хашим» (его звали Амр) он получил из-за того, что разламывал хлеб на куски для паломников, приезжавших в хадж в Мекку («хашима» — разламывать хлеб для тюри). После его смерти право на кормление и поение паломников перешло к его брату, аль-Мутталибу, которого курайшиты называли аль-Файда — «сама щедрость». У Хашима был сын Абд аль-Мутталиб, которого назвали Шуайба. Он был очень почитаем в своём народе.

Отец Мухаммеда Абдулла ибн Абд аль-Мутталиб умер незадолго до его рождения (за два месяца) или же через несколько месяцев после рождения Мухаммеда. Имя матери Мухаммеда — Амина бинт Вахб ибн Абд Манаф ибн Зухра ибн Килаб. Имя Мухаммед, что означает «Восхваляемый», дал ему его дед Абд аль-Мутталиб.

Основная статья: Жёны Мухаммеда
Количество жён Мухаммеда у разных историков разнятся. Масуди, в своей книге «Муруджуз-захаб»[21] отмечает, что Мухаммед имел 15 жён. Якуби пишет, что Мухаммед имел 21 или же 23 жены, вступил в физические отношения только с 13 жёнами. Кардави указывает только на число девять, но без Хадиджи, то есть десять; М. Уотт указывает, что многие племена претендовали на родственные связи с Мухаммедом, поэтому список жён может быть сильно преувеличен. Он называет имена только одиннадцати жён (с Хадиджей), что ближе к традиционным представлениям (также он приводит имена двух наложниц)[22]. Мухаммед женился на всех до Коранического запрета, где запрещалось иметь больше четырёх жён[23]. Ниже приведён список из 13 жён Мухаммеда:

Хадиджа бинт Хувайлид
Сауда бинт Зама
Аиша бинт Абу Бакр
Хафса бинт Умар
Зайнаб бинт Хузайма
Умм Салама бинт Абу Умая
Зайнаб бинт Джахш
Джувайрия бинт аль-Харис
Райхана бинт Зейд
Сафия бинт Хуяй
Рамля бинт Абу Суфьян
Мария аль-Кибтия
Маймуна бинт аль-Харис
Основная статья: Дети Мухаммеда
Все дети Мухаммеда, кроме Ибрагима, были от Хадиджи. Первый ребёнок от Хадиджи — аль-Касим, потом родились ат-Тахир, ат-Таййиб, Зайнаб, Рукаййа, Умм Кульсум, Фатима. Мальчики умерли в раннем детстве. Девочки дожили до начала пророческой миссии Мухаммеда, все приняли ислам, все переселились из Мекки в Медину. Все скончались до смерти Мухаммеда, кроме Фатимы. Она умерла через шесть месяцев после его смерти.

Основная статья: Потомки Мухаммеда
См. также: Алиды, Шериф (ислам) и Сеид
Потомков Мухаммеда через его дочь Фатиму и внука Хусейна называют сеидами. Потомки внука Хасана — шерифы. Потомки Мухаммеда создали правящую династию в Марокко (Саадиты). Король Иордании Абдалла II из династии Хашимитов является прямым потомком Мухаммеда в 43-м поколении.
ETO 9I
 
Сообщения: 1560
Зарегистрирован: 06 янв 2017, 13:13
Откуда: Россия (Хем-Белдир)

Re: Мастера Мудрости

Номер сообщения:#7  Сообщение ETO 9I » 19 окт 2018, 16:28

мастера мудрости
ETO 9I
 
Сообщения: 1560
Зарегистрирован: 06 янв 2017, 13:13
Откуда: Россия (Хем-Белдир)

Re: Мастера Мудрости

Номер сообщения:#8  Сообщение ETO 9I » 19 окт 2018, 16:29

Нострдамус

Ми́шель де Нострдам (фр. Michel de Nostredame), известный также как Нострада́мус (14 декабря 1503 — 2 июля 1566) — французский астролог, врач, фармацевт и [[алхимия|алхимик], знаменитый своими пророчествами

Мишель де Нострдам родился 14 декабря 1503 г. в городке Сен-Реми-де-Прованс в семье евреев-сефардов (которые в результате гонений переселились во Францию с Пиренейского полуострова), обращённых в католичество в XV веке. Семейная легенда, пересказанная Сезаром де Нострдамом в «Хронике Прованса», гласит, что предки предсказателя служили лекарями при дворах Рене Доброго и герцога Калабрийского. Однако, исходя из имеющихся фактов, можно лишь утверждать, что они были достаточно образованными и зажиточными людьми. Отец будущего предсказателя, Жом де Газоне (приняв крещение, поменял фамилию на католическую Нострдам) (1470—1547) был нотариусом, дедушка Ги Гассоне (1430—1484) торговал зерном и работал нотариусом в Авиньоне, в 1455 принял христианство и имя Пьер де Нострдам, а прадеды со стороны матери Пьер де Сен-Мари (?-1485) и Жан де Сен-Реми были врачами в Арле и Сен-Реми[2]. Хотя светские власти Франции мягко относились к крещёным евреям, простонародье всегда подозревало их в тайном неверии в Иисуса Христа. Духовная власть над умами и сердцами французов принадлежала Римской Католической церкви, с благословения которой в то время учинялись гонения на евреев в некоторых странах. Это побуждало последних жить в относительно изолированных общинах, сохраняя свою культуру, традиции и обычаи.

Его раннее детство прошло с прадедом по матери Жаном де Сен-Реми, который якобы учил его латыни, греческому, ивриту, математике и астрологии. После 1504 о его прадеде ничего не известно.

Карьера врача
В 1518 году 14-летний Мишель де Нострдам отправляется на учёбу в Авиньонский университет, где учится так называемому тривиуму — грамматике, риторике и логике, а позднее квадривиуму — геометрии, арифметике, музыке и астрологии. В 1519 в городе разразилась чума, и Мишель бросил учёбу, решив стать врачом и найти способ лечения чумы. Но он так и не нашел решения.

О последующих восьми годах его жизни нам известно лишь из его собственной фразы в кулинарно-косметической книжечке, согласно которой эти годы прошли в непрерывных путешествиях с целью «узнать и выучить источники и происхождение растений и иных простейших веществ, касающиеся вершины медицинской науки». В 1529 году официальная биография будущего предсказателя продолжается: он поступает на медицинский факультет университета Монпелье. По причине резких высказываний об учителях и увлечения запрещённой фармацевтикой его тут же едва не исключили из университета.[3] Однако конфликт удалось уладить, и в 1534 году Мишель получил докторскую степень. С этого момента его фамилия пишется на латинский манер: «Nostradamus». В том же 1534 году он снова отправляется в странствия, в ходе которых знакомится с известным учёным Жюлем Сезаром Скалигером. Вероятно по предложению Скалигера в 1536 году Нострадамус обосновался в Ажене. Вскоре в его жизни начинается чёрная полоса. В 1537 году от чумы в Ажене погибают жена и дети, в 1538 году его допрашивает Инквизиция по причине якобы имевших место нелестных высказываний о статуе Девы Марии, и в том же году по неясным причинам возникает смертельная ссора Нострадамуса со Скалигером. Нострадамус покидает Ажен. От Скалигера он получит впоследствии несколько ядовитых антисемитских эпиграмм, в которых тот намекает на скрытое иудейство Нострадамуса.[4] Но младший сын Нострадамуса будет назван Сезаром — возможно в честь Скалигера. Следующие несколько лет Нострадамус проводит в странствиях по Италии и Германии. В 1544 году возобновляет врачебную практику в Марселе, а в 1546 году борется с чумой на юго-востоке Франции в Экс-ан-Провансе. За врачебную деятельность парламентом Экс-ан-Прованса ему была пожалована пожизненная пенсия. Существуют легенды о чудодейственной силе созданных им лекарств, однако дошедшие до наших дней рецепты не выходят за рамки традиционной медицины XVI века. 11 ноября 1547 г. Нострадамус женился на Анне Понсард Жемелье, и от этого брака родится впоследствии шесть детей: Сезар (1554), Магдалина (1551), Андре (1557), Анна (1558), Диана (1561), Шарль[источник не указан 2056 дней]. Сезар был широко образованным человеком, писателем и художником, среди его близких друзей были придворные художники Франсуа Кенель и Косм Дюмустье.

Астролог и прорицатель
В 1555 г. Нострадамус опубликовал свой первый астрологический альманах, и в том же году в Лионе выходит в свет первое издание Центурий, содержащее 353 катрена с предисловием сыну Сезару. Известно, что эти пророчества принесли ему неприятности. По прибытии в Париж Нострадамус был предупреждён, что власти готовятся допросить его о том, какие учения он практикует, и каким образом делает предсказания[5]. Он срочно возвращается в Салон-де-Прованс, а затем в 1556 г. отправляется в Италию. В 1558 г. в заключительной части Центурий Нострадамус обращается к королю Генриху II, называя того повелителем мира и обещая раскрыть историю человечества на столетия вперёд. Неизвестно, успел ли король, погибший на турнире в 1559 году, ознакомиться с письмом предсказателя. После гибели Генриха II, по приглашению сестры покойного, Нострадамус встречается при дворе с королевой Екатериной Медичи. В 1561 г. Нострадамусу едва удалось спастись от крестьян-католиков, обвинивших его в симпатии к гугенотам. В том же году власти на несколько дней взяли его под домашний арест, требуя описать судьбу короля Карла IX; ответ Нострадамуса не сохранился. В 1564 г. Екатерина Медичи и Карл IX навещают предсказателя в Салоне и затем приглашают на встречу в Арль, где назначают его королевским медиком и астрологом. Однако 2 июля 1566 г. Нострадамус умер в Салоне от осложнений подагры. На мраморной плите над его могилой высечена надпись «Здесь покоятся кости знаменитого Мишеля Нострадамуса, единственного из всех смертных, который оказался достоин запечатлеть своим почти божественным пером, благодаря влиянию звёзд, будущие события всего мира».

Сказания о Нострадамусе
Семейное предание, отражённое в «Хронике Прованса», вышедшей из-под пера Сезара де Нострдама, гласит, что королевский медик Абрам Саломон был прадедом Нострадамуса. Эта легенда не подтверждается фактами, но родственные связи с Абрамом Саломоном могли быть сложнее. Часто утверждают, что дедушки предсказателя познакомили его с астрологией и каббалой. На самом деле[источник не указан 2056 дней], они рано умерли. Говорят, что уже в школе его прозвали «маленьким астрологом».

Рассказывают, что однажды Нострадамус предсказал судьбу двух поросят на приёме у важной особы: белого поросёнка, сказал он, съест волк, а чёрного подадут на обед. Чтобы посрамить провидца, хозяин велел заколоть белого поросёнка, но тот уже был съеден волком, и повар заколол чёрного и подал его на обед.

К периоду итальянских путешествий относится история о предсказании папского престола молодому монаху Феличе Перетти (будущий Папа Сикст V). В 1820 и 1839 годах были опубликованы «Пророчество Филиппа Оливариуса» и «Пророчество Орваля, записанное Филиппом Оливариусом», датированные якобы 1542 и 1544 годами соответственно. Возникли слухи, что на самом деле они сделаны Нострадамусом во время его остановки в ходе странствий в аббатстве Орваль.

Старая история, пересказанная Шавиньи, первым исследователем творчества Нострадамуса, утверждает, что однажды провидец помог королевскому слуге найти потерянную породистую собаку.

Самая громкая слава была связана с предсказанием гибели на турнире короля Франции Генриха II (Ц.1.К.35). Вероятно, она имеет под собой основания, так как именно после этих событий Нострадамус получил признание при королевском дворе. Однако эти основания нам не известны; идея же о катрене Ц.1.К.35 носит характер интерпретации и впервые появляется спустя много лет у Сезара. Ранее Шавиньи для обоснования этой легенды использовал более сложные рассуждения.

Тот же Шавиньи пишет, что был свидетелем, как Нострадамус заранее предсказал день и час своей смерти[6].

Фамильный герб
По сведениям Эдгара Леруа (фр. Edgar Leroy), на фамильном гербе Нострадамуса изображены две чёрные орлиные головы и два золотых колеса с восемью спицами каждое, на красном поле. Ободы колёс сломаны между соседними спицами. Девиз на гербе гласит: «Soli Deo» (лат.: «Богу Единственному»)[1]. Неясно, достался ли этот герб Нострадамусу по наследству, или же был создан специально, после получения докторской степени в 1534 году[источник не указан 2715 дней]. Интерпретаторы[кто?] полагают, что головы хищных птиц указывают на призвание врача — бороться с болезнями. Однако, истолкование[кем?] символа колеса остаётся неоднозначным. Девиз «Soli Deo» представляет собой начало католического девиза «Soli Deo Honor et Gloria» («Богу Единственному честь и слава»), под которым происходило движение Реформации.

Наследие Нострадамуса
Творческое наследие Нострадамуса включает 10 центурий (942 катрена), предисловия к ним (письма сыну Сезару и королю Генриху), ряд катренов без нумерации, ежегодные альманахи с 1555 года, а также ряд произведений, которые принято считать непророческими, такие как, например, вольный перевод «Истолкования иероглифов Гораполлона» (1545).[4] В архивах имеются завещание и личная переписка Нострадамуса. Также существует ряд рукописей, авторство которых достоверно не установлено, но иногда приписывается Нострадамусу.

Предсказания Мишеля Нострадамуса
Основная статья: Предсказания Мишеля Нострадамуса
Перу Нострадамуса принадлежат ежегодные альманахи, издававшиеся с 1550 года до самой смерти. Каждый из альманахов содержал один общий катрен на год, 12 катренов по месяцам года, и обширную прозаическую часть с предсказаниями. Именно альманахи принесли Нострадамусу славу при жизни. Однако не все их тексты дошли до наших дней; в настоящее время выборка 141 катрена из альманахов (1555—1567) часто публикуется в качестве самостоятельного произведения.

Первое издание «Пророчеств магистра Мишеля Нострадамуса», называемых ныне «Центуриями», вышло в Лионе в 1555 году. Оно содержало «Письмо к сыну Сезару» и 353 пророческих катрена. Письмо Сезару излагает оккультную философию пророчеств и даёт несколько предсказаний глобального характера (…мир приближается к анарагонической революции… к нам близится смертоносный меч мора и войны более ужасных, чем бывали на протяжении трёх человеческих жизней…). Второе издание (Лион, 1557) содержало, кроме того, 288 новых катренов и предостережение критикам (непронумерованный катрен). Самое раннее из сохранившихся полных изданий «Пророчеств» датировано 1568 г, то есть уже после смерти Нострадамуса. Оно содержит письмо Сезару, 942 катрена (7 центурия осталась незавершённой) и письмо королю Генриху, целиком пророческое по содержанию. ([Я] рассчитал почти столько же событий грядущего времени, сколько и прошедших лет… до самого [Второго] пришествия в начале седьмого тысячелетия). Неясно, видел ли это письмо номинальный адресат — король Генрих, погибший на турнире в 1559 году. Известно только, что катрены из последних центурий цитировались при жизни Нострадамуса; возможно, существовало неизвестное нам издание, предшествующее 1568 году. «Дополнительные катрены», приведённые Шавиньи в «Первом лике французского Януса» (Лион, 1594) под названием фрагментов 11 и 12 центурий, скорее всего относятся к одному из утерянных альманахов Нострадамуса. Происхождение шести новых катренов 8 центурии в издании Роффе (1588) сомнительно, а сиксены Винсента Сева (1606) считают фальсификацией.

Оценки пророчеств
На протяжении столетий толкователи видят в пророчествах Нострадамуса нечто весьма удивительное, выходящее за рамки простой случайности. Однако проходит время, и новые поколения обнаруживают новое понимание ранее разъяснённых фраз.

Согласно Пензенскому, ценность пророческих текстов определяется в первую очередь тем, что они позволяют полнее исследовать смысловое пространство средневековой Франции[4]. Впрочем, он отмечает также, что Нострадамус в своих пророчествах опирался на астрологические расчёты. Проблема астрологической повторяемости истории является темой отдельных исследований, выходящей за рамки собственно исторической науки.
Ранее философ Л. П. Карсавин обсуждал пророчества Нострадамуса в контексте теории всеединства времени и души[7]. По Карсавину, свобода воли человека реализуется в единстве будущего и прошлого, взаимосвязано с Богом и всем человечеством. Только лишь ограниченность восприятия замыкает наше сознание в узкие рамки времени и пространства. Феномен ясновидения, представленный пророчествами Нострадамуса, важен тем, что свидетельствует в пользу этих философских концепций.

Отношение академической науки
Концептуально и терминологически «Пророчества» Нострадамуса помещаются в общий контекст средневековой мистики и эсхатологии[9]. Источником вдохновения предсказателя служит сборник Mirabilis Liber[10] (1522), содержащий пророчества Псевдо-Мефодия[11], Иоахима Флорского, Савонаролы[12]. Теория планетных эпох заимствуется почти дословно из трактата Ришара Русса[13]. Не менее обильно цитируется Пётр Кринит (англ.)русск.. Нострадамус не проставлял ссылок на первоисточники, поэтому авторский текст трудно отличить от заимствований.
В предисловии к первому изданию пророчеств (1555 год) астролог указывает дату их конца: 3797 год. Историк А. Пензенский считает, что она появилась в результате сложения: 1555 + 2242[14][15], причем 1555 лет находятся внутри 2242-летнего периода. Т.е. по мнению историка 3797 год - скрытая отсылка к 2242 году. Первым, высказавшим такое предположение в статье, вышедшей в астрологическом журнале в сентябре 1999 года, по горячим следам впечатляющего затмения 11 августа, видимого в большей части Европы как полное, был, возможно, французский исследователь Ив Ленобль[16]. Отметим, что 2242 году соответствует 7000 год от Сотворения Мира, согласно I хронологии из первой части Послания Генриху, известного под названием "Эпистола", (4758 + 2242 = 7000), датируемой 1557 годом. Эта дата (2242), скорее всего, связана с астрологической теорией 354-летних планетных циклов, появившейся в результате экстраполяции еврейского лунного года на большие периоды, изложенной в трудах ибн Эзра, Авраама (XII в.), Абу Машара (IX в.) и пересказанной Русса[17]. Согласно этой теории, каждому 354-летнему периоду сопоставлен один день недели и одна планета. Можно добавить, что в 2240 году истекают 6000 лет от Сотворения Мира согласно еврейскому календарю. В 2242/2243 году завершается эпоха Солнца и большая астрологическая неделя, если счет 354 (+1/3)-летних периодов начинать с даты Сотворения Мира "по Евсевию" - с 5199 года до н.э.[18] Но этой трактовке 3797 года противоречит сам текст Предисловия 1555 года, где астролог пишет о событиях, которые произойдут до того, как "... планета Марс завершит свой век (цикл)". Век-цикл Марса, по представлениям Нострадамуса, приходится примерно на 3660 - 4014 года н.э.[18].
Значительная часть катренов описывает события не будущего, но прошлого, по отношению к 1555 году[19][20]. Разумеется, это утверждение не следует понимать превратно. Нострадамус верил, что события мировой истории циклически повторяются, потому что повторяются планетные конфигурации и происходят одинаковые знамения. И он описал события прошлого в надежде, что таковые снова произойдут в будущем.
Переводы, малоизвестные рукописи, личная переписка
Около 1545 года Нострадамус в свободной стихотворной манере выполнил перевод с греческого «Истолкования иероглифов Гораполлона».[21] Рукопись хранилась у одного из министров Людовика XIV, а затем попала в Национальную Библиотеку Франции, где и была обнаружена уже в XX веке. По утверждению автора, в тексте рукописи описаны древние египетские рисунки и дана их интерпретация. Этот текст вызывает большой интерес исследователей, потому что многие образы из него присутствуют и в «Пророчествах». Так, в конце перевода даётся истолкование таинственных знаков «Д. М.», которые обозначают подземных богов. Эти же буквы упоминаются в 66 катрене 8 центурии, однако их не удаётся найти в исходных текстах Гораполлона.

Практически одновременно с «Пророчествами» Нострадамус издал две работы в области медицинских наук: вольный перевод «Парафраза Галена, его увещевания Менодота в изучении изящных искусств и медицины» (1557) и «Трактат о приготовлении варений» (1555).[22] В первой из них исследователи обнаружили признаки шифра.[23]

В 1888 году в библиотеке Рима найдена рукопись, содержащая 80 акварельных рисунка, авторство которой приписывается Нострадамусу[24], впрочем, бездоказательно. Она известна сейчас под условным названием «Потерянная книга Нострадамуса» (en:Vaticinia Nostradami)
ETO 9I
 
Сообщения: 1560
Зарегистрирован: 06 янв 2017, 13:13
Откуда: Россия (Хем-Белдир)

Re: Мастера Мудрости

Номер сообщения:#9  Сообщение ETO 9I » 19 окт 2018, 16:58

Бенджамин Крем

Бенджамин Крем (5 декабря 1922 — 24 октября 2016) — шотландский художник, международный лектор, эзотерик, писатель, главный редактор некоммерческого журнала и сайта Share International[2]. Он утверждал, что Новое пришествие Великого Учителя, предсказанное многими религиями, примет форму «Майтрейи», Всемирного Учителя. Буддисты называют Майтрейей будущего Будду, но Крем утверждал, что Майтрейя — это Учитель, на появление которого указывали и надеялись все мировые религии. Другие его имена, согласно Крему, это: Христос, Имам Махди, Кришна и Мессия. Крем говорил, что Майтрейя, «Аватар для эры Водолея», начиная с 19 июля 1977 жил в Лондоне. (Подробности скрываются).

Идейные основы
Бенджамин Крем относил себя к эзотерической традиции, начало которой положила Елена Блаватская, а продолжателями стали Елена Рерих и Алиса Бейли.[3] Вслед за вышеназванными авторами, он утверждал, что на нашей планете существует коллектив Мастеров Мудрости, людей, достигших полного совершенства, возможного на планете Земля.[4] Мастера Мудрости осуществляют Божественный План эволюции на нашей планете. Именно Они вдохновили великие достижения человечества, действуя через тайных учеников во всем мире. По результатам деятельности таких учеников, человечество называло их «талантами», «гениями», «святыми» и «пророками».[5] Коллектив Мастеров Мудрости называется «Духовная Иерархия». Именно из этого Источника произошли все мировые религии.[6] Мастера указывают путь и учат, но только само человечество, добровольно отзываясь на Их вдохновение, создаёт новые культуры и цивилизации. Ныне впервые за много тысяч лет, говорил Крем, Мастера Мудрости целым коллективом возвращаются в наш мир.[4]

Биография
Бенджамин Крем родился 5 декабря 1922, в Глазго, Шотландия. Жил в Лондоне с 1946 года, был женат.[7] Способность видеть эфирные слои материи у Бенджамина Крема проявлялась ещё в возрасте четырёх лет.[8] Научное доказательство существования эфирных слоев материи он получил в конце 40-х годов, изготовив прибор «оргонный аккумулятор Вильгельма Райха».[8] В возрасте 14 лет он заинтересовался эзотерикой, когда прочел книгу Александры Давид-Неель «Мистики и маги Тибета» (изд. 1929). Эта и другие книги побудили его развивать самообладание: власть духовной воли над телом, желаниями и мыслями.[9] С начала 50-х годов труды Блаватской, Ледбитера, Гурджиева, Успенского, Патанджали, Бейли, Рерих, Вивекананды, Йогананды, Шивананды, Шри Рамана Махарши вдохновили Крема интенсивно заниматься концентрацией, а затем медитацией, в результате чего он пережил состояние просветления.[10]

Подготовка к служению (1959 год)
Крем говорил, что у него никогда не возникало желаний получать наставления от Мастера Мудрости. Поэтому, когда к нему в гости пришёл ученик Духовной Иерархии и сказал, что Мастер Мудрости будет передавать Крему телепатические послания, это стало для него полной неожиданностью. Первый раз его Учитель вышел с ним на телепатический контакт в январе 1959, и попросил прийти на встречу с людьми в назначенное время, в назначенное место в Лондоне. Встреча состоялась, это стало доказательством, что его ментальная телепатия — не иллюзия.[11] Тогда же, в 1959 состоялся первый телепатический контакт с Майтрейей, который подарил Бенджамину Крему необыкновенное переживание: одновременное видение прошлого и будущего. Майтрейя обещал прийти сам, приблизительно к 1980 г. и предложил принять участие в подготовке этого события. Крем согласился, и после этого Мастер Мудрости приступил к интенсивному обучению Крема, с целью установить более надежную телепатическую связь и усовершенствовать характер Крема.[7] Учитель поручил Крему записывать на магнитофон информацию, которая затем вошла в книги Бенджамина Крема.

Начало служения (1975 год)
Впервые к своей публичной миссии Крем приступил 30 мая 1975 в Доме Друзей на Эустон Роуд, в Лондоне, Англия. В его выступлении главным было то, что в наш мир возвращается коллектив просветленных духовных учителей, которые покажут человечеству путь в эру Водолея, эру всеобщего мира и братства, основанного на принципах любви и взаимопомощи. Во главе этого коллектива был и будет великий аватар, Майтрейя, Всемирный Учитель, прихода которого ждут в наше время крупнейшие религии, как Долгожданного: Он — Христос для христиан, Имам Махди для мусульман, Кришна для индусов, Мессия для евреев, 5-й Будда для буддистов.

С 1975 по 1979 год Крем давал лекции в разных странах Европы. Во время своего первого турне по США в 1980 году он выступил перед большими аудиториями во многих крупных городах этой страны. Позже он выступал с лекциями и участвовал в конференциях в странах Западной и Восточной Европы, в Японии, Австралии, Новой Зеландии, Канаде, Мексике, и делал в год два турне с лекциями по США. Только в США он дал более чем 300 интервью радио и телевидению.[12][13]

С 1981 г. начал издаваться ежемесячный журнал Share International, главный редактор Бенджамин Крем.[14][15]

Пресс-конференция в Лос-Анджелесе (1982)
Крем не раз подчёркивал, что Майтрея действует по Закону, не позволяющему покушаться на свободу воли (свободу выбора) человечества. Чтобы Всемирный Учитель выступил, само человечество должно пригласить Его через своих представителей — СМИ.[16] В апреле 1982 Крем разместил в газетах многих стран мира рекламные объявления, озаглавленные «Христос уже здесь». Согласно Крему, «Христос», которого он также называл «Майтрейя», заявит о своем существовании с помощью всемирной телевизионной трансляции, но для этого СМИ должны пригласить его выступить через объединенные телевизионные сети. Ни в этих объявлениях, ни в февральском 1982 выступлении на телевидении США, Крем не называл место пребывания Майтрейи.[17] 14 мая 1982 Бенджамин Крем собрал пресс-конференцию в Лос-Анджелесе, США. Более 90 представителей СМИ услышали, как Бенджамин Крем впервые объявил, что Майтрейя живёт в азиатской общине, в районе переулка Брик, в Лондоне.[18] На вопрос одного из присутствовавших журналистов: «А что если кто-то попытаете убить его?» — Крем ответил, что Майтрейя неуязвим. На пресс-конференции Крем заявил, что когда наступит «День Декларации», Христос выступит через международные телевизионные каналы, соединённые спутниками связи. Все, кто будут смотреть на экран, увидят лицо Майтрейи, но он не будет говорить. Он установит телепатическую связь со всем человечеством одновременно. Пока Христос будет передавать телепатическое послание, каждый человек не только поймёт его, но испытает гораздо большее чувство любви, чем испытывал когда-либо прежде. Это мощнейшее излияние энергии любви вызовет сотни тысяч «чудесных» исцелений одновременно. Так человечество получит доказательство, что Майтрейя — Всемирный Учитель.[19] Крем бросил СМИ вызов: если журналисты предпримут серьёзные усилия, чтобы искать и найти Майтрейю, то Майтрейя откроет им себя. Но СМИ не приняли этот вызов, никто из приглашённых на пресс-конференцию журналистов не поехал в Лондон на поиски Майтрейи.[20] Бенджамину Крему и его коллегам понадобились годы напряжённой работы, прежде чем сначала отдельные независимые журналисты, а затем и представители телевидения приступили к поискам Майтрейи. Как писал Крем, энергия, потраченная этими журналистами, уравновесила закон Свободной воли и позволила Майтрейе заявить о себе более открыто.[21]

Майтрейя в Найроби (1988)
22 июня 1988 г. журнал «Кения Таймс» опубликовал статью с фотографиями человека в библейских одеждах, озаглавленную «Сам Иисус Христос посетил наш город?»[22] В статье говорилось, что 4 июня 1988 в час дня над церковью Вифлием в предместьях Найроби загорелась необычайно яркая звезда, и продолжала гореть над этим местом днем и ночью, а спустя неделю, 11 июня 1988 во время молитвы 6000 верующих здесь «будто из воздуха» появился человек в белых одеждах. Он произнес краткую речь на местном диалекте, а затем исчез таким же феноменальным способом. Десятки людей были внезапно исцелены. Новость облетела мировые СМИ. А Бенджамин Крем прокомментировал: этот человек был Майтрейя.[23]

С 1989 по 2002 гг. Крем публиковал в своём журнале сообщения о чудесных появлениях Майтрейи перед собраниями верующих разных вероисповеданий.[24] Вблизи мест появления Майтрейи позднее люди обнаружили источники «чудотворной» целебной воды.[25]

Сбывшиеся предсказания (1989—1991)
В период 1989—1991 годов Крем в своём журнале «Международная взаимопомощь» опубликовал ряд политических прогнозов, которые журналу передавал сотрудник Майтрейи. Эти прогнозы сбылись со странной точностью: падение Берлинской стены, конец коммунистического режима в Советском Союзе, освобождение Нельсона Манделы, прекращение апартеида в Южной Африке, освобождение похищенного правозащитника Terry Waite (1991), преждевременная отставка Маргарет Тэтчер и многие другие. Эти предсказания журнал «Международная взаимопомощь» публиковал и рассылал в виде пресс-релизов для международной прессы. Сборник предсказаний вошёл в книгу Бенджамина Крема «Миссия Майтрейи, том 2».[26]

Майтрейя приглашен на телевидение (2000)
В конце 1990-х Крем сделал заявление, что крупная телевизионная сеть США пригласила на интервью Майтрейю, и что он принял приглашение.[27] К 2000 году появилось сообщение, что Майтрейя принял приглашение со стороны телевидения Японии.[28] В 2000 году Крем писал:

«Когда рынок ценных бумаг рухнет, и станет очевидно, что это произошло на самом деле, тогда появится Майтрейя. Он воспользуется ранее полученным приглашением и выступит по главным телевизионным каналам США, а затем — Японии. После этого телевизионные сети всех стран захотят взять интервью у этого необыкновенного человека. Он не будет называть себя Майтрейей. Его не будут представлять, как Христа или Всемирного Учителя, а всего лишь как человека, одного из нас, но необыкновенной мудрости, зримой любви, беспокоящегося о людях всего мира — не какой-то одной группы, а обо всех людях, где бы они ни жили, и любого статуса. Народы будут слушать Его, и Его голос будет услышан. Он выразит потребность большей части человечества в справедливости и свободе, в праве на жизнь в приличных условиях, которые большинство из нас на Западе считают обыкновенными».[29]

Звезда Майтрейи (2009)
12 декабря 2008 г. журнал Share International распространил пресс-релиз, объявлявший, что в самом ближайшем будущем большая яркая звезда появится на небе, видимая в разных странах мира днем и ночью. И вскоре после этого Майтрейя даст первое интервью крупной телевизионной программе США.[30] С первых чисел января 2009 г. о наблюдениях необычайно яркой звезды пришли сообщения из Норвегии, Южной Африки, Соединенных Штатов, Дубайи и Катара. Весь 2009 год в своих выступлениях Крем уделял много внимания сообщениям и фотографиям «Звезды-Знамения».[31]

Майтрейя выступает на телевидении (2010)
14 января 2010 Бенджамин Крем объявил, что Майтрейя уже выступил с интервью в крупной телевизионной сети США, что он будет выступать на телевидении США и других стран и будет говорить о необходимости спасти голодающих, реформировать мировую экономическую систему, обеспечить международную справедливость, и благодаря этому, гарантировать мир во всем мире. Бенджамин Крем сказал, что Майтрейя представляется другим именем, выглядит, как обычный человек, и будет скрывать свой статус Всемирного Учителя до самого Дня Декларации.[32]

В журнале Share International за апрель 2010 Бенджамин Крем заявил следующее:

«В настоящее время Майтрейя даёт интервью в Америке. Но Он отправится из Америки во многие страны: в Японию, Европу, Южную Америку, Россию и Китай. Он будет говорить с миром. При этом не забывайте, что когда Он говорит во время интервью, в большинстве случаев происходит трансляция через Интернет. Происходят мощные трансляции через крупнейшие телепрограммы и через Интернет. Его могут одновременно видеть и слышать миллионы людей. В Америке Он говорит по-английски, в Японии будет говорить по-японски, в России по-русски, в Китае по-китайски, в Южной Америке на испанском и португальском. Так миллионы людей услышат и получат доступ ко всем интервью, которые Он даст».[33]

В конце января 2010 несколько телезрителей из США, не связанные с «Международной взаимопомощью», опубликовали своё предположение, что Майтрейя — это американский академик Радж Пател, поскольку именно он, 12 и 13 января 2010 в интервью на разных телепрограммах США выступал в защиту голодающих и говорил о непригодности нынешней экономической системы.[34][35][36] После того, как эта история попала в СМИ, 20 апреля 2010 Бенджамин Крем дал интервью «Гардиан», озаглавленное «Радж Пател не Майтрейя, но Всемирный Учитель здесь, и он необходим».[37] В своих книгах и статьях Крем множество раз подчёркивал, что его задача — только подготовить почву для выступления Майтрейи, а найти Майтрейю (не называющего себя Майтрейей) и устроить ему международную пресс-конференцию — это задача СМИ. Крем писал: Майтрейя не желает, чтобы его называли этим именем. Он предпочитает выступать, как обычный человек, один из нас. Тогда народы смогут отнестись к его словам без предубеждений. Предубеждения и враждебность неизбежны, если заявить, что Он — Христос, Майтрейя Будда, Имам Махди, Мессия. Эти имена станут препятствием на пути к свободному восприятию Его идей о реконструкции нашего мира. Эти идеи должны нам понравиться. Мы должны сами захотеть щедрости, справедливости и прочного мира во всём мире.[38]

Бенджамин Крем не заявлял о своём духовном статусе и не принимал денежного вознаграждения за свою работу в журнале, за свои лекции, книги и статьи.[39] Добровольцы из разных стран перевели и опубликовали его произведения на многих языках.[40]
ETO 9I
 
Сообщения: 1560
Зарегистрирован: 06 янв 2017, 13:13
Откуда: Россия (Хем-Белдир)

Re: Мастера Мудрости

Номер сообщения:#10  Сообщение ETO 9I » 19 окт 2018, 17:02

Мухаммад Назим аль-Кубруси


Шейх Назим (тур. Nâzım Kıbrısî, Şeyh Nâzım, осман. شيخ ناظم‎; 21 апреля 1922, Ларнака — 7 мая 2014, Лефкосия) — шейх Накшбандийского ордена, 40-й хранитель тайны золотой цепи преемственности Накшбандийского тариката.
Родословная
Один из его предков по линии отца был основателем Кадирийского Тариката, вследствие чего со стороны отца он получил посвящение в Кадирийский Тарикат. Со стороны матери — в тарикат Мевлеви. Также его дед был шейхом Кадирского Тариката.

Образование
Во время обучения в школе он показывал очень высокую успеваемость. Вечерами после учёбы он изучал Тарикат Мевлеви и Кадирский Тарикат.

В 1940 году он поступил в Стамбульский Университет по специальности «Химическая инженерия», где также показывал очень высокую успеваемость, где ему предлагали остаться и дальше повышать свою квалификацию, но его больше привлекала духовная жизнь.

Его духовные наставники и учителя накшбандийского тариката
Шейх Сулеймана Арзаруми, который помогал ему в изучении шариата и арабского языка, умер в 1948 году;
Султан Аулийя’Мауляна ‘Абду-Ллах аль Фа’изи ад Дагестани, который дал ему посвящение в накшбандийский тарикат.
Судебное дело
Сразу после возвращения домой он прочитал азан на арабском языке в мечети, за что на него завели уголовное дело, во время судебного процесса он путешествовал по Никосии и её округе, читая азан, за что на него завели более 100 уголовных дел, вследствие чего его могли посадить на срок около 100 лет, но его спасла смена власти, которая первым делом разрешила читать азан на арабском.

Поездки
Однажды аль-Кубруси отправился из Дамаска в Алеппо пешком и шел около года, так как шел до ближайшей деревни день, оставался там на дней 15, распространяя Тарикат, и далее шел в следующую деревню.

Во время проживания на Кипре он ездил также в Саудовскую Аравию, Ливан и Египет для распространения Тариката.

Европу первый раз он посетил в 1974 году, полетев из ТРСК (Турецкая Республика Северного Кипра) в Лондон, а назад вернувшись дорожным транспортом. И ещё несколько раз он был в Европе. С 1978 года он стал ездить в Турцию. В 1986 году он посетил многие страны Азии: Индию, Пакистан, Малайзию.

Неоднократно посещал Узбекистан, где посещал святые места, в том числе могилу Бахауддина Накшбанди и имама аль-Бухари.

С 1991 года он начал посещать Соединённые Штаты Америки, где объездил около 20 штатов и посвятил в орден более 10 000 человек.

Семейная жизнь
В 1952 году по совету своего Грандшейха Абдуллаха Фаиза Ад-Дагестани он женился на одной из его последовательниц — Хаджи Амине. В браке у них родились 4 ребёнка: 2 сына и 2 дочери.
ETO 9I
 
Сообщения: 1560
Зарегистрирован: 06 янв 2017, 13:13
Откуда: Россия (Хем-Белдир)

След.

Вернуться в Наука и религия



Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 0

cron